在世俗中，許多人以為涅槃不過是佛門關於 “ 死亡 ” 的一個同義詞，其實這是一個天大的誤解。但涅槃的確又是不可以用思維意識來分辨（涅槃已轉識成智），更無法以語言來闡釋明瞭的。《法華經》上說：“ 諸法寂滅相，不可義言宣 ” 即是此意。但是作為凡夫的我們仍然只能夠依賴語言來了解它、感受它。當然了，說來說去也只能是一種比喻與象徵，除非我們自己親身證入涅槃。   

涅槃是梵文的音譯，翻譯成為中文稱為圓寂。“圓” 是圓滿，“寂” 是寂滅、安寧。一個人只有心靈絕對安寧、不起分別意識時才會現出一切的本來，是指滅了生死與煩惱后而達到解脫無為的境界。“ 寂滅 ” 絕非是指某些門外漢所理解的完結或斷滅，它是與世俗觀念中生、滅相對而創立的一個別名，本義是不生不滅之意。世俗中認為的生與滅為 “實在”，僅是指一種世俗事相的表面通性，這只是在與生相對上看，滅是一切必然的歸宿。而佛法卻認為一切存在都生滅不已，滅不是斷滅與完結，不是取消，而是事相延續過程的一態，即一切法在迴圈生滅的延續過程存在，這個存在的本相一定是不生不滅的。

所謂證入涅槃，就是指修行者親身證得了這個不生不滅。   

涅槃對於我們凡夫態的生命而言就是滅生死和煩惱。所謂滅生死即是指終止生命分段進行的形態、形式和一切原由，沒了輪迴的因緣，就不用在三界六道中生死輪迴，了生脫死了。滅煩惱是指凡夫因業力而有種種煩惱，如果智慧與覺悟打開了，即能把全部的煩惱都放下，稱為滅煩惱。所以涅槃是轉識成智或智慧解脫的一個別稱。所以智慧解脫是針對我們凡夫執著于 “我” 有生死與煩惱來講的，而涅槃聖者則無這種分別。

經云：“證悟涅槃的聖者看到一切都是不生不滅。” 在《心經》中也有  “無智亦無得” 的字句。   

關於涅槃，一般來說，佛門有四種不同的定義（詳細情況請參閱相關佛典）。

 

第一種是指自性涅槃，即指我們的佛性本來是不生不滅的，不是因身體生而生，因身體死而死。一切眾生的自性，本不生滅，無始無終，所以叫自性涅槃。法爾如是，證與不證都是如此。

 

第二種是小乘阿羅漢聖人所證的有餘涅槃，就是他們只了掉凡夫之分段生死，還有變易生死（分段生死就是六道輪迴的生死，變易生死就是思想的一生一滅），法見未除，還執著法性的地、水、火、風四大種性為我，思想還沒有徹底空凈，所以叫有餘涅槃。

 

第三種是佛所證的聖果，叫無余涅槃。指既除了人我執，又除了法我見，人、法雙空，無一毫可得。這種人、法都了，變易生死分段生死都了了，就是無余涅槃。

 

第四種則是指無所住處涅槃。無所住處，就沒有住的地方。無處不是，處處都是。真如起妙用，無相無不相。比如釋迦牟尼涅槃的時候說：“我沒有離開我們，我常在我們面前，眼清凈的人就看見我了。眼渾濁的人是看不見的”。這叫無所住處，我們由於業障深厚，心識混濁，暫時為根塵遮蔽，不能相應，故不能感得釋迦牟尼等聖人的 “現身”。此用佛門專業術語講，這個 “現身” 也可理解為是釋迦牟尼的 “化身成就”。（成佛即指成就三身：法身、報身、化身。）   

一切智慧者、覺悟者，他內心已歸於平靜無生、清涼自在、無為、離一切妄想。這個 “妄想” 就是煩惱和生死輪迴的根本，眾生種種的自以為正確的心念就是妄想，因無明妄想而造作諸業。佛法說我們眾生從出世到現在都在妄想中，總以妄想來判斷或界定世間種種的事情。比如 “雨水”，我們認為天上有雨水落下，這就是妄想。實際上只不過是某種因緣與規律形成 “水” 從天上掉下來，並沒有一個實體恒在的事物是雨水，雨水只不過是一個表面現象的名稱罷了。   

進一步說，“水” 也是一個名稱。學過化學的人都知道，只有分子才具有化學特性，水可以是冰、是液態、氣態，但它的化學特性並不喪失，但如果將它電解，就還原成了氧和氫，氧和氫無論如何也不會再有水的化學特性。所以，當一個人沒有種種妄想之后，就不會認為有雨水掉下來，那時候他內心歸於平靜、安寧，對一切存在物的本質了了分明，不會執著于一切假相和暫時因緣合和時生出的幻相。