標題: 怎解如來真實義 ?
Jill (彌陀山莊)
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發表於 2008-10-23 22:49  資料  短消息  加為好友 
怎解如來真實義 ?

怎解如來真實義



佛在開權顯實的《法華經》中,明確告訴我們,佛為一大事因緣而出現於世,那就是使眾生知佛知見,入佛知見,證佛知見。

在《六祖壇經》中有這樣一段記載:法達給六祖惠能大師行禮時,頭不點地。問其由,法達說:「讀《法華經》三千遍。」問經義,法達答不出。惠能大師要法達讀一遍《法華經》,當讀到第二品方便品時,惠能大師說:「止,佛義已明,此經講一佛乘。」

由此,我們才明白,凡夫著有,二乘著空,都不圓滿。只有上求佛智,才為佛子。

念 佛求生淨土一法,是唯一可以不解如來真實義,一句阿彌陀佛,即是大圓滿,大總持。一心念佛,即可暗合道妙,巧入無生。但當今的念佛人,在五欲六塵的誘惑 下,業力太大,能一心念佛,念到一心求生淨土的人太少太少了。李炳南老居士曾做過統計,只有十萬分之一二。由此看來,淨土行人還是要明理,明理以後再念 佛,功夫才會加深,念力才會大於業力。

如來的真實義到底是什麼呢?其實一句話即可說明:佛在菩提樹下顯像成佛後說的第一句話是:「奇哉,奇哉,一切眾生皆具如來智慧德相,唯以妄想執著不能證得。若離妄想執著,根本智、一切種智自然現前。」

為什麼要去掉妄想執著?因為我們把人生和宇宙看錯了。

我們在學佛前,甚至剛開始學佛時,對人生和宇宙的真相還是不明白,所以還是妄想和執著。這就是我們和佛的區別。因此我們起用的是煩惱、憂慮、牽掛、恐怖、痛苦……而根本智是一點也沒有。

那 麼人生和宇宙的真相是怎樣的呢?簡言之:一切法都是瞬間生滅的連續相,也就是常講的緣生緣滅,緣生緣滅就是不生不滅。讀過《金剛經》、《心經》等般若經 典,就會清清楚楚地看到。其實一切大乘經典都在講這個「諸法實相」,淨空法師怕眾生對「諸法實相」還不明白,就用更明白更清楚的語言解釋為「人生和宇宙的 真相」。

由此,我們來看看我們的想法,是不是妄想?《金剛經》說得細緻,三心不可得,心都不可得,哪裡來的想法?

我們舉例來談:拿六道輪迴的真相來看,簡單地說:我們的神識中有善業的種子,即流轉於善道;我們的神識中有惡業的種子,即流轉於三途。善道也好,惡道也罷,總之,在六道裡隨業流轉,永不停息。就輪迴過程看,這就是緣生緣滅。

因 為我們的神識有善惡業的種子,故生生世世流轉六道。我們的真如本性並沒有絲毫的變化,只是被善惡業障住了。所以雖然隨業流轉於六道,生生死死,死死生生, 其真如本性並沒有生,也沒有滅。不管是哪一生,哪一劫,遇到佛的般若大法,一旦能解,也就是一旦能明瞭六道之真相,當下即能悟到緣生緣滅就是不生不滅,也 就明白了無生法忍。雖解悟不能了脫生死,但這種解悟會永留於八識心田,正好似一明即覺,一覺即永不迷。

正如一人睡中現夢,夢中十分恐怖,有人將他喚醒。醒後方知剛才是在恐怖夢中,驚恐之心即刻全無,再不會回到惡夢中去了。其實六道輪迴就是夢境。這就是古大德常講的一句話:「夢中明明有六道,覺後空空無大千。」

如上所述,即是如來真實義。《六祖壇經》中講得更直接明白,讀罷《金剛經》,一悟即至佛地。

我 們這個念佛小組中,有人讀的經論不少,但不能解真實義。佛說善有善報,惡有惡報,馬上就執著在其中。不錯,因果報應,絲毫不爽。但你得明白,哪些是了義 教,哪些是不了義教?「一切有為法,如夢幻泡影」,「五蘊皆空」,是了義教。若能真明白了,還是做善,但心裡清清淨淨,不執著在做善之中,這就對了。三輪 體空就是講不見做善的我,不見所做之善事,不見被做善的人!舉個例子,我們一個念佛小組中,有幾個人分出去了,他們用所有時間和精力去做放生之事。先不說 淨土行人應以
佛求生淨上為正行。就放生本身說,若不見出錢買鳥的我,不見收錢賣鳥的人,不見被放的鳥,以此修自己的清淨的,也可減少妄想執著;以此放生的行動回向西方淨土,佛求生淨土,也可往生。但要是執著在放生上互相攀比,看誰放生放得多,心裡只在放生事件上,那就不是修清淨心了。雖然下世或多劫之後會有福報,但終不能出離六道。福報受盡,不遇佛法,還是要隨業流轉三途。

從我學佛的過程中,有一個由惡到善轉淨的過程。未學佛之前是在作惡,
都為自己這個肉身想,這就是作惡。學佛以後,每天有定數佛 外,開始做善。這個做善主要是開始為眾生想,不為自己想。在後來讀了般若經典,心性覺得一下子就拓開了,這以後就開始漸漸轉淨了。這時才真體會到學佛是轉 心這句話。心開始轉淨了,並不是說不做善了,這點非常重要。不但還是做善,而且善事會做得更圓滿。這正是不執著於做善得來的。舉個例子,以前如果有個人想 了解一下佛法大義,我會不加觀察,把六道輪迴、因果報應、極樂世界和盤托出。若聽的人明瞭,開始佛了,我十分高興;若聽的人一聽了之,沒有開始佛,我的心裡就很憂傷。轉淨以後再做善,首先我能淨下心來觀察思考他的心態,考慮怎樣更能使他明白和信服。講完以後呢,我的心裡還是清淨的。他信解佛了,是好事,我的心是清淨的;他聽了沒有馬上信解,那是緣還不成熟,慢慢來,我的心還是清淨的,一切都是自在的。

明 白了六道的真相,自然就明白了西方淨土的真相。造善惡業流轉於六道,造淨業必然往生佛國淨土。何況千經萬論共指,淨土又是二力法門。只要臨終伏惑,一心求 生淨土,即可蒙佛接引,帶業往生。所以往生淨土是徑中徑又徑。是方便中第一方便,了義中無上了義,圓頓中最極圓頓。末法時期的今天,要是沒有
佛求生淨土一法,我們就無法跳出三界,上求佛智。這才能真明白善導大師的名言:「釋迦所以興出世,唯說彌陀本願海。」

上面說過,去掉妄想執著,圓成佛道是如來真實義。在末法時期的今天,要在此地球上完全去掉妄想執著,圓成佛道已不可能。但用般若去觀照、去修,加上每天有定數
佛,臨終伏惑,帶業往生是完全可能的。所以用般若去觀照,使自己的妄想執著一天天減少,一心佛求生淨土,圓成佛道,就是如來真實義在末法時期的今天的全部!

明白了上面的道理,在
佛時才會不夾雜,才知道佛中要克服妄想,才會淨念相繼。佛 以外對人和事一定要用般若去觀照。一切都是假的,連這個肉身的我都是假的,還有什麼好執著的?還能在塵緣中得到什麼呢?不學佛的人中還有人懂得「生不帶 來,死不帶去」的道理,我們這些佛弟子豈能不明白?我們不但要明白,而且要去做到,一切身心放下。看破放下,當下自在,以此心求生淨土才會成功。

用般若去觀照,
佛功夫會更得力,功夫得力的表現是妄想執著一天天減少,智慧天天在增長,並不完全在於佛數量的多少。有人日持佛號萬聲以上,遇到塵緣中事,還是不能放下,更有甚者還是去攀緣,在五欲六塵中粘著。原因何在呢?沒有以般若去觀照。

若有人對般若經典不感興趣,對「緣生緣滅就是不生不滅」的真相不願理解和觀照,又不肯二六時安住在一句佛號裡,那麼當生成就的大法即會錯過。那真是太可惜了。

有 的同修問我,十方佛國都很好,為什麼非要去西方淨土?他還拿了一本書給我看,說:「有人說十方佛國都可去,看你的緣份如何。」我回答他:從經文看,《華嚴 經》的「華藏世界品」講得那麼詳細,最後普賢菩薩勸我們導歸極樂。《藥師琉璃光如來經》中說,若有人念藥師佛,臨命終時即可往生阿彌陀佛極樂世界。原因何 在呢?十方佛國淨土雖好,但必須證到法身大士才能往生,只有西方極樂世界有四土,有帶業往生的凡聖同居土,明白了這些,才會堅定往生西方極樂世界的信念。

最後作偈一首:人生如夢,夢中皆苦;欲求出離,求生淨土。

(資訊來源:摘自《普陀山佛教》)

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