標題: 楞嚴經四種清淨明誨淺釋
Jill (彌陀山莊)





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楞嚴經四種清淨明誨淺釋

楞嚴經四種清淨明誨淺釋


宣化上人講述

 


一九八三年四月十七日晚講於萬佛聖城

 

  四種清淨明誨,真實不虛

 

  楞嚴經裡的四種清淨明誨:斷淫、斷殺、斷偷、斷妄,是息息相關的。若犯淫戒,就容易犯殺戒,也容易犯偷戒、妄語戒。因此犯淫戒,是殺盜妄都包括了。所以,分而言之是四種,合而言之是一體也。

 

  佛這麼悲心切切,苦口婆心,詳詳細細的為我們說這四種清淨明誨,可是一般人還不相信。不是一般人不相信,而是其中有些學者、教授,或不能守戒的出家人,他們不相信。這些人無法改善過來,不能將根刨出,藕斷絲連,糾纏不清,所以他索性就什麼都不信,而公然說楞嚴經是假的。

 

  楞嚴經在佛所說的經裡,是最重要的一部經。不要說學者和教授說它是假的,或者不守戒律的人說它是假的,就算有一個人能現十八變及種種神通,以這種種神通力量來對我說楞嚴經是假的,我也不相信。為什麼?因為楞嚴經所說的道理都是正合乎人的毛病!無明罪業,也正是痛下針砭,對症下藥。可是一般人都不願意吃這副藥,認為這個藥太苦,受不了,所以就算有醫生將藥單開出,他也將此藥丟棄不要,而說此藥沒有功效。這就叫自欺欺人,誤人誤己。

 

  因為如此,無知識的人就跟著這班人跑,說某某有名學者、某某有名教授、某某有名大法師都說楞嚴經是假的。於是以盲引盲,互相酬唱,你也這麼說,我也這麼說,邪論紛然。如此一來就好了,佛教徒也不需要守戒律,不常要聽四種清淨明誨,可以不理睬五十陰魔,所有所有都可以一筆抹殺!各位想一想,這一類的人多壞!如果這種人不下拔舌地獄,那就沒有公理可言了。

 

  方纔講的小孩子(Autistic children—心理變態,行為古怪的小孩),這些小孩子就是造了譭謗大乘經典的無間罪業,所以才受這種駭人的果報。不過人都不知道,還是膽子那麼大,冒冒然然敢去造罪業,瞪大眼睛講假話,這樣子真是泯滅良知良能啊!把本有的聰明智慧都扼殺了,真是可悲可歎的一件事!

 

  因為他們譭謗大乘經典,用眼耳鼻舌身意造種種惡業,所以等到來世再為人時,就變成這種心理變態的小孩子,也不自知,也不自覺,受惡果報還認為很好。

 

  不要用假聰明來破壞佛言。這些有名氣的人,或者名學者、名教授,或大法師,他一說出這種譭謗佛法的話,無形中影響了千千萬萬、無量無邊的人都失去真正的信心。你說這種罪業造得多大!百千劫之後,他轉身為這類的兒童還算便宜呢!相信他永遠都不會再講話了,永達都要受啞巴酌果報!因為他瞎人眼目,說的話誤人太厲害了。

 

  各位想想,為什麼他要說這樣的話?就因為他做不到四種清淨明誨:不淫他辦不到,不殺他也辦不到,不偷,表面上他可以說不偷,但是某些學者教授常常去偷別人的文章,偷別人的學說湊起來,東拉西扯的。若拿別人的東西當為己有,這即是盜。若一天到晚欺騙學生,就等於在那裡打妄語。當然,不是所有學者、教授都是這樣,但其中就有這類德中之賊在作怪。

 

  因為四種清淨明誨,他都辦不到,都慌了手腳,所以無法接受這種理論。他若接受這種理論,他自己就倒了,自己就失去地位,但他不甘示弱,所以昧著良心說楞嚴經『是假的』。可是單說這句話,就犯了滔天大罪,所謂『豁達空,撥因果,莽莽蕩蕩招殃禍』,將來受無間地獄的果報時,後悔莫及。

 

  四種清淨明誨

 

  阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟。成佛法門。是中修行。得無疑惑。

 

  阿難聽見文殊師利菩薩說完這首偈頌之後,就站起來,整頓衣服,把衣服領子提一提,這樣整頓整齊一下,並不是衣冠不整的樣子。阿難整頓好了衣服後。『於大眾中』:在大眾裡邊。『合掌頂禮』:合起掌就向佛頂禮。『心跡圓明』:這時候,阿難心裡『圓明』,很明白,不像以前那麼糊塗了。『悲欣交集』:他既想哭又想笑。『悲』就是想哭。因為阿難是很會哭的,從開始來他已哭了很多次。而他現在還想哭,但是又想笑,所以『悲欣交集』這二種心情。『悲』,他悲的什麼?這叫樂極生悲。他樂極了,這回我可得到佛法了,真正佛法我明白了,這樂極而生出悲來。『欣』,就是快樂。快樂得不得了,從來也沒有這麼快樂過,聽聞佛法,真正明白佛法是最快樂的一件事,所以就『悲欣交集』。『欲益未來』:他自己明白了還不算,他還想要利益未來的一切眾生。故言『諸眾生故』:因為這個原故。他就『稽首白佛』:對佛叩個頭,然後向佛說。『大悲世尊』:大慈大悲的世尊您!『我今已悟』:我現在已經明白了,『悟』就是明白。『成佛法門』:我明白這成佛的法門。『是中修行』:我對於這個修行法門。『得無疑惑』:絕對不會再有疑惑了。

 

  常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫。一切眾生。

 

  阿難講話總要引證一下佛所說的,不是他自己說的。『常聞如來』:我常聽見如來說法的時候,說什麼呢?『說如是言』:說像這樣的話。怎麼樣的話呢?『自未得度』:自己還沒有得度。『先度人者』:這樣的人,自己沒有得道,先去教化人。『菩薩發心』:這是菩薩的發心。『自覺已圓』:自己覺悟已經圓滿了。『能覺他者』:再能以自己覺悟的道理令其他的人也覺悟。『如來應世』:這就是佛所做的事;佛應世在這個世界上所做的事。『我雖未度』:我雖然未得度,我自己還沒有得道。『願度末劫,一切眾生』:可是我願意末劫的一切眾生都得度,都得到佛法的好處。

 

  世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。欲攝其心。入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。

 

  『世尊,此諸眾生』:這末法的一切眾生。『去佛漸遠』:漸漸的離佛遠了,甚至於離佛法也遠了。『邪師說法』:就是現在,現在就是『邪師說法』的時候。什麼叫『邪師』?他不明白就說明白;沒有開悟就說開悟;沒有證果,說證果了。所以我問某人:『你是證初果了?二果了?三果了?四果了?你證那一果?你開悟?你開的是什麼悟?你證果,你證那一個果?』他說不出來。我說:『你都是佛了,怎麼你連果都沒有證?你是怎麼跑到佛那兒去的?』他說他就是佛了,他不單說他一個人,他說Everybody is a Buddha,這就是叫邪師。這是個大妄語!中國廣東話叫『車大炮』,放炮似的,中國稱這種盡講大話的人,叫『大炮』。為了護持佛法,所以你們不論懂不懂佛法,切記不要做一個邪師。好像有個李小姐,有人問她佛法,她說:『我老了,我都忘了。』根本她也沒有學過,怎麼會忘了?忘的什麼?根本就是不懂。但她不說她不懂,她說她忘了,這就是一種騙人的口吻。就是在這個地方,你知之為知之;你知道就是知道,不知道就是不知道。不能根本不懂,卻說我忘了,這就近於邪師了。這邪師說法,專門有一種攀緣心,講不對的道理。講什麼不對的道理?譬如說,淫慾是不對的,他卻讚歎說:『好啊!這是最妙的法門。』令人都找不到真理,都迷惑了。以是為非,對的他說不對,不對的他說對了。這就叫邪師。邪知邪見,他知見不正當,正的他說是不對,邪呢他說這個最好!

 

  『如恆河沙』:末法時代邪師說法像恆河沙那麼多,可是我想在這時候。『欲攝其心』:令這一切的眾生,生出正知正見。『入三摩地』:得到正定。『云何令其安立道場』:怎麼樣才能使得這一般眾生,在道場上安立呢?『遠諸魔事』:遠離開魔事。好像有些邪魔外道,專門說一種騙人的話,講男女怎麼樣行淫慾!說淫慾愈重愈可以成佛成得快!這完全是一種邪知邪見,這是不對的。所以對這一點要特別注意,不要被人騙了。凡是真正的佛法,一講淫慾就錯了,那就不是佛法了,這種說法,就是魔事。『於菩提心』:對於他的菩提心。『得無退屈』:不會退失。有些學佛的人,學學就退失菩提心了。他說:『唉呀!不要學佛法了!學佛法這麼難,盡要去我的毛病,我的毛病去不了,這怎麼辦呢?』所以不要學佛法了,這就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。『屈』,就是屈服了,沒有精進心了,也就是戰敗了。譬如打仗,日本投降,這叫屈服了。沒有志氣,被魔鬼打勝了,這叫屈了。怎樣才能叫他不退失菩提心呢?

 

  爾時世尊於大眾中稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。

 

  『爾時世尊』:當爾之時,世尊聽見阿難這麼請問,怎樣才能離開邪師說法?怎樣才能離開魔事?怎樣才能令眾生不退失他的菩提心?最重要的,不是一學佛法,學三天兩天就不學了。要永遠永遠有精進心,發願一定要護持佛教,一定要修行、學習佛法,這個菩提心永遠都不退。怎樣才可以做到這樣呢?所以釋迦牟尼佛聽阿難這樣請問,他高興了。為什麼高興?雖然說佛是如如不動的,但是有人想要擁護佛法,令人成佛,他也高興的,也就歡喜。『於大眾中稱讚阿難』:佛在大眾中稱讚阿難。『善哉善哉』:說阿難你真好啊!阿難你真好啊!善哉善哉!稱讚兩次,這是很嘉許他,說你真好,你真是一個好徒弟,讚歎阿難。『如汝所問』:像你所問的。『安立道場』:能安立道場。『救護眾生末劫沉溺』:在這末劫—末法的時候,你想救護這些沉溺到水火裡頭的眾生。『汝今諦聽』:你現在好好聽著吧!我現在『當為汝說』:我現在跟你講一講。『阿難大眾』:阿難聽見佛要說法了,更高興,所以和大眾『唯然奉教』:大家都依教奉行了。邪師說法,專門講一些淫慾,他們講的是很不合乎道理的,這一點要分別清楚。在菩薩的境界,有時也用一種慈悲愛護眾生的心,因為他知道一切眾生都有很重的慾念。所以最初他教化人,他不令一切眾生斷絕欲愛,即淫慾心。而用種種的方便法門,使令眾生自己把淫慾心看破,然後自己就會把它停止了。這是一種菩薩的境界,和邪師外道又不同了,所以在這個地方應該要明白。

 

  例如菩薩示現一個女子,令一切的男人,一見她就歡喜,一歡喜後她就叫他修行念佛,結果她令這些眾生成佛了。從前在普門品有一個魚籃觀音,這魚籃觀音相貌生得最好、最美麗,拿個魚籃在賣魚。這一條村裡的人根本就不信佛,一見到這麼美貌的女人,這些青年男人就都生出一種貪心,每一個人都想向她求婚。這條村人雖然不多,但是也有一百多個青年,這魚籃觀音說:『我一個女人不能嫁給一百多個丈夫啊!現在我有一個方法來選擇丈夫,你們這一百多人,誰能先會背誦普門品,我就和那一個結婚。你們現在回家去背,我限你們三天的時間。』這一百多個年輕人,於是乎就各拿一本『妙法蓮華經觀世音菩薩普門品』,即法華經第二十五卷回去念。在三天就有半數約四、五十個人能背得出。張三說他背得出,李四也說他背得出,有五十多個背得出。觀音菩薩(魚籃觀音)說:『現在有這麼多人,你們雖然五十多個人都背得出,但我也不能嫁五十多個丈夫啊!我只可以嫁一個呀!好吧!你們都回去,再給你們五天的期限,誰能把金剛經背得出,我就和誰結婚。』這五十多個入圍的人又回去,每一個人又念金剛經。在五天之中,又有二十多個人念會了。拿著魚籃賣魚的這個女人說:『那還是這麼多,我也不能嫁這麼多人。在你們這些人中,我現在再有一個條件,我限你們七天,誰把法華經背出,我就和誰結婚,這回我相信無論是那一個人能背,都可以了。』這二十多人和以前一百多人又統統都念法華經。七天之內有一個把法華經念熟,背得出了。這個人姓馬,他說他入圍了,這個賣魚的女人就一定會和他結婚了。他家裡又有錢,於是就請人發帖子,拜堂結婚。誰知拜堂後一入洞房,這個美麗的女人卻得了個心痛病就死了。

 

這姓馬的費了這麼大精神,念會普門品、金剛經、法華經。才結婚入洞房,她卻死了。出殯時,來了一個穿紫袍的和尚,問說:『你們在幹什麼?』他說:『娶個新媳婦,她生病死了,我們現在送殯。』這個和尚說:『不是的,你棺材裡根本沒有東西,怎麼有死人呢?你打開看一看!』打開棺材一看,本來這個拿魚籃的女人死了,放在棺材裡,現在什麼也沒有,空了。這些人說:『那她跑到什麼地方去呢?快去追啊!快去各處把她找回來。』這老和尚說:『其實那一位是觀音菩薩,因為你們這個地方的人都不相信佛,所以他示現一個美女相來使得你們這一般好色的男人學一學佛法,現在學了,他也就走了。』姓馬的新郎想:『喔!原來是這樣的。』於是乎他也把世間上什麼事都看破了,出家了,出家以後也證果了。

 

  佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行。三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

 

  『佛告阿難』:在會大眾唯然奉教的時候,佛就告訴阿難。『汝常聞我』:你常常聽見我所說的。『毗奈耶中』:『毗奈耶』就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏,總括起來就叫毗奈耶;毗奈耶就是講戒律的。你常常聽見我講戒律的道理時。『宣說修行』:我宣說這種修行的道理。修行要依照『三決定義』而修行,這三種是一定的,決定不能改的三種決定義。『所謂攝心為戒』:這三種決定義是什麼呢?就是講戒定慧。『攝』即攝取、攝持。這個攝字就好像吸鐵磁,把東西吸住。尤其攀緣心,這攀緣心一天到晚盡打人家的主意,盡打人家的算盤。想個什麼辦法,能和某一位有錢的人接近,想個什麼辦法能和某一位富貴的人接近。一天到晚盡用這種功夫,這就叫攀緣心,這也就沒有攝心。『攝心』,是把攀緣心收回來,不要叫它去攀緣,不要叫它東跑西跑。我們這個心,你不要叫它跑,它自己就跑了;你叫它不打妄想,沒有一分鐘,它又打起妄想。這個妄想停了,那個妄想又生出來了,所以前念生,前念滅,後念又生,後念滅,後念又生,這是唸唸不停的攀緣心。

 

現在應該怎樣?要把它攝持回來,要把這個心制到一處。我們所以不能成佛,不能開悟,不能了道,就因為沒有制住我們這個心。如果你把你這個心制到一起了,無事不辦,什麼事情都成功了,什麼事情都成就了。所以現在就要『攝心為戒』,首先要攝制這個心,這就是戒,這是個止惡防非的辦法。『因戒生定』,你首先有了戒,有了戒就好像一盆渾水它不搖動了。不搖動,水就澄清了。水澄清了,塵垢就沉底了。『因戒生定』:這個定就是不搖動,生出定來。『因定發慧』:你要不搖動,淨極光通達,淨到極點了,自然就光通達,光通達你就開悟了。『因定發慧』,由這個定中,就生出一種真正的智慧。『是則名為三無漏學』:戒、定、慧就叫做『三無漏學』。你要是守戒,由戒生定,由定發慧,這就叫『三無漏學』。

 

  阿難。云何攝心我名為戒。

 

  阿難!怎麼樣叫攝心呢?我把它取個名字叫攝心為戒,什麼意思呢?現在我告訴你。

  若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。

 

若諸世界』:假設所有一切世界

『六道眾生』:天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道,這六道眾生

『其心不淫』:他的心不淫,沒有淫慾心。

『則不隨其生死相續』:要能沒有淫慾的心,生死流就斷了,就不會隨著生死相續接連不斷,生死也就停止了。

 

  汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。

 

  『汝修三昧』:『汝』是指阿難;佛說:阿難你所修的定力。『本出塵勞』:本來是為了超出塵勞,超出生死。可是你『淫心不除,塵不可出』:你如果淫慾心不斷,你想超出塵勞,是無有是處的,是不可能的,為什麼呢?淫慾心就是塵,就是一種塵勞。所以不要說你去做淫慾的行為,你就是心裡生一種淫慾的念頭,有這個淫慾的心存在,這也就是塵勞,沒有超出去。所以說你要是不除淫慾心的話,你想修道,開悟成佛,那是沒有這個道理的。因此一般最愚癡的人,就說又要有淫慾心,又要開悟,這種思想就是最愚癡的,這種人是最不可以教化的,就是釋迦牟尼佛現在出世,也沒有法子能令他得道證果。所以這種人是最笨最愚癡的。

 

  縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。

 

  『縱有多智,禪定現前』:你縱然有智慧,禪定現前,你修行,一打坐就得到輕安的境界,覺得非常的好。禪定現前,就是你的功夫有所成就。『如不斷淫』:假使你的淫慾心不斷的話。『必落魔道』:你雖有智慧,不斷淫心,就會做魔王去。『上品魔王』:上品上等的做什麼呢?去做六欲天的魔王。『中品魔民,下品魔女』:中品的做什麼呢?做魔民,做魔的老百姓。下品的呢?就做魔女,生得雖然漂亮,但是非常卑鄙。有智慧的人要小心一點,聰明的人在這個地方要注意呀!不要聰明反被聰明誤,自以為了不起,你不明白,我明白;你不懂,我懂。有一點智慧,這叫小智小慧。你這小智小慧,就會把自己的前途給耽誤了。

 

  彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。

 

  你看看,這種有一點小智小慧的人,他淫慾心不斷,總講這個愛慾,你愛我,我愛你,這麼愛來愛去,愛到後來就成了魔了。成了魔,你說怎麼樣呢?『彼等諸魔』:他那個諸魔。『亦有徒眾』:也有他的徒眾,有他的徒弟,有他的護法。『各各自謂,成無上道』:魔化自己不知慚愧,自稱我就是佛呀!我們就是最高無上的啦!什麼大他就說什麼,因為他本來是魔,但他不承認他是魔,他說他就是佛。佛也有假的,世間上其他的都是假的佛,他也想做個假佛,但是他還不承認他是假的,他認為他就是真的,他也認為他是天上天下唯我獨尊。

 

  我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。

 

  『我滅度後』:釋迦牟尼佛在沒滅度以前就說:我現在在世界上,這些魔王不敢出世。等我滅度後,末法之中,就是現在你我這個時候。『末法之中』:法在末梢上的時候。『多此魔民』:這種魔民多得很,到處講淫慾,無論男的女的都歡喜淫慾。又想要成佛,又想要開悟。為什麼我認識這個魔?以前我看到某一個人,不要提他的名字。他說他自己是佛,我就說他是魔,他問我:『誰是魔?』我說:『你就是魔。』為什麼我知道他呢?他就是弄這一套嘛!專門講情講愛的,I love everybody。他有什麼資格愛所有的人?真不知醜,自己太不知慚愧了。『熾盛世間』:在這個世間像火燒似的,到處燃燒,淫火旺盛。一般無知的人,也就聽他,他講得不錯啊!他講得很有道理的啊!尤其一些青年的人,正對他的味道了,正對他的機,所謂臭味相投,你臭,他也臭,所以你說我好,我也說你好。如果味道不同,就不會互相讚歎了。

 

道不同則不相為謀。要是同道,思想相同了,大家就以盲引盲。以盲引盲,就是自己是個瞎子,沒有眼睛,還要給人家帶路。這不是罵人,『懵懂傳懵懂,一傳兩不懂,師父下地獄,徒弟往裡拱。』師父下地獄,徒弟也跟著到地獄,兩個人都不知道自己是怎麼進去的,你說可憐不可憐?就是這一類的人。『廣行貪淫,為善知識』:自己就說:『我到處講經,我到處give lecture,我give lecture to everybody。』真是把牙都可以笑掉了。『令諸眾生,落愛見坑』:令所有的眾生都墮落到淫慾的坑裡。『失菩提路』:把菩提道路失去了,沒有了,跑到什麼地方去了呢?就跑到地獄裡去了。師父看見徒弟拱進來了,說:『你怎麼也來了?這個地方不是很好的地方。』這徒弟說:『你先來了嘛!我當然也要跟著你來了嘛!』師父說:『唉呀!你不應該跟著我來啊!這個地方是一個受苦的地方。』

 

  汝教世人修三摩地。先斷心淫。是名如來。先佛世尊。第一決定清淨明誨。

 

  一反一正只相差一點點,相差哪一點呢?菩薩是愛人的,他慈悲愛護一切眾生,而沒有淫慾心。魔王受護一切眾生,但是他專門講淫慾,專門注重淫慾,甚至於他說淫慾心愈重,開悟也開得果位愈高,以這邪說來害人。菩薩沒有淫慾心,對於一切眾生都不分彼此。有淫慾心就是魔。愛護一切眾生,這是菩薩的境界、佛的境界。魔愛人是有所企圖,有所貪慾。菩薩愛人是沒有貪慾的,沒有貪慾也就是沒有淫慾。所以佛教講十二因緣:『無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。』佛教和世間一切魔王的教不同也就在這一點。『汝教世人』:你應該教一切世間人。『修三摩地』:修這個定力。『先斷心淫』:先要把淫心斷了,你能斷淫心。『是名如來』:這就是如來所教化的道理。

 

『先佛世尊』:以前所有的佛世尊。『第一決定』:以此為第一種的決定。『清淨明誨』:清淨而明白的教誨一切人,一定要斷淫,這是第一個先決條件,一定一點也不能改變的。這是決定義,而不是不定義。不是說沒一定,你有也可以,沒有也可以。唯獨淫心一定要沒有。若有淫慾心,那就是落魔了;你要是想有淫慾心來開悟,那就一定要落為魔王的眷屬。

  是故阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。只名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。

 

  你看,這又舉了個比喻,你要不相信,講一個道理給你看看。『是故阿難』:因為這個,所以阿難!『若不斷淫』:假使你不斷淫慾心。『修禪定者』:你天天打坐、修行,你一邊修行一邊漏,你修一點就漏十點,修一分就漏十分,修十分就漏百分,怎麼樣啊?你想要打坐,又離不開淫慾;想開悟,又想要尋求這一種顛倒的快樂。『如蒸砂石』:像什麼?就像蒸砂和石一樣。『欲其成飯』:你想將石頭和砂做成飯。『經百千劫,只名熱砂』:你這樣子,即使經過百千劫,只叫熱砂子,沒有旁的用。『何以故』:什麼道理呢?『此非飯本』:因為它不是米,不是飯的根本。『砂石成故』:你所蒸的是砂石,如果你想要不斷淫心而開悟,就像蒸砂石,想要把砂石變成飯一樣的道理。

 

  沒有淫慾心,則沒有男女相,也沒有人相,也沒有我相,心沒有眾生相,也沒有壽者相,有些不知道慚愧的人說:『我就是這樣子。』你說你是這樣子的,那是靠不住的,那是沒有什麼憑據的,你怎麼知道你是這樣子呢?你要是這樣子的,根本就不知道是這樣子的。你也不會說:『喔!我沒有淫慾心。』不會有這一個見解,沒有就是沒有了,不會各處去賣廣告、登報紙的,不會對人說:『我就是這樣的。』你這一賣廣告已經不是了,所以這個地方要注意。要是你真能沒有淫慾心了,『眼觀形色內無有』,眼睛看見什麼形形色色,內裡頭沒有的;『耳聽塵事心不知』,耳朵聽見什麼好聲音,心裡不知道的。那就是有點火候了。要連心裡都不動念,根本淫念都沒有了,那才是真的,你有的時候如果還知道女人是怎麼樣子,那就靠不住了。

 

  有一個人開悟,就到他師父那兒請開示,說他開悟了。他師父問:『你開的什麼悟啊?』他說:『喔!以前我都不懂,現在我知道師姑是女人。』他知道師姑是比丘尼;他知道比丘尼是女人了。他師父用佛眼一看:『呀!他是開悟了。』所以就給他印證:『你可以了。』你說這誰不知道呢?但是你要不開悟,你就不會說這句話,因為開悟了,所以會說這句話。並且,這也不能騙人的,因為他師父有佛眼,用佛眼一觀察,知道他是得道、證初果了。所以就給他印證說:『是這樣子的。』

 

  汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。

 

  佛告訴阿難說:『是你歡喜這個摩登伽女,那你不斷淫心,而且這個淫身也存在的,以這種淫身來求佛妙果,想得到佛的果位。『縱得妙悟』:你縱然就是得到這種很妙的道理。『皆是淫根』:這還是你的淫根沒有除。『根本成淫』:那根本就是成了一種淫慾心。『輪轉三塗』:你將來一定墮到三塗。三塗就是地獄、餓鬼、畜生三惡道。『必不能出』:一定不能出離三惡道,或者轉生畜生,或者轉生餓鬼,或者墮地獄。『如來涅槃』:佛涅槃的果位。『何路修證』:你憑什麼,你憑那一條路可以證得如來涅槃的果位呢?

 

  必使淫機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。

 

  你必定要使淫機,『機』即最小最小的那一念,這就叫淫機,就是無明,你把無明斷了。『必使淫機,身心俱斷』:你身的淫機也斷了,心的淫機也斷了。『斷性亦無』:你就連知道斷的性也沒有了。『於佛菩提』:在佛的覺道上。『斯可希冀』:你才可以有所希望。

 

  如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

  像我這樣講就是佛所說的法,如果不合乎我這個道理,就是魔王所說的法。

 

  來聽經一定是都要有眼睛的,瞎子不能來聽經,聾子不能來聽經,啞巴也不能來聽經,到這裡來聽經的都是愈聽愈聰明,不會愈聽愈愚癡。所以你們現在每一個人都應該把你們那個真正的智慧眼睜開,真正耳根要返聞聞自性,不要向外去找,這是我今天告訴大家的話。

  阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。

 

 

『阿難,又諸世界』:阿難,這個世界。

『六道眾生』:天道、人道、阿修羅道、餓鬼道、地獄道、畜生道,這六道眾生。

『其心不殺』:這六道眾生他的心不殺生,並戒殺、放生。這個殺生不單是身不殺生,在心裡也不殺生。

『則不隨其生死相續』:如果能不殺生,你就可以和六道輪迴斷往還,所以就不會隨著生死的業報相續。

 

  汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。

 

  阿難你想修行定力,本來這種願望就是想要除去塵勞,超出塵勞。你如果『殺心不除,塵不可出』:怎樣除殺心呢?就是戒殺、放生。好像前面說淫心不除,塵不可出;殺心不除,也是塵不可出。淫慾心要斷除了,你才能出塵,才能超出六道輪迴。可是淫心沒有了,你有殺心,這也一樣不能出塵,一樣不能脫出六道輪迴,也不能超出三界。

 

  縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。

 

  『縱有多智』:就算你有很多的智慧。這個多智,並不是出世的智慧,而是世智辯聰,是世間的智慧;一般人有的那種智慧,就叫世智辯聰。就算你有世智辯聰,能言善辯,能以辨別。『禪定現前』:你修行到有禪定現前,你功夫相應了。『若不斷殺』:假使你不斷殺心的話。『必落神道』:將來會墮落到神道做神,或者在天上做天王、天主,或者做天上的大力將軍,這叫大力鬼,墮落到神道上去。『上品之人為大力鬼』:上品的這種人,做有大勢力的鬼神,這種鬼,也就是神。『中品則為飛行夜叉』:這個中品的鬼,中品的神,就叫飛行夜叉,在空中他會飛行。這大力鬼,就是天行夜叉。或『諸鬼帥』:或做鬼的元帥。在『下品當為地行羅剎』:下品的這種人就做地行的羅剎,在地下做羅剎鬼。

 

  彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。

 

  這些鬼神、天主、天上的神,或地獄裡頭的鬼、人間地下行的地行羅剎,空中的飛行夜叉,和大力鬼神王,他們也都有很多的徒眾。徒,就是徒弟。眾,就是一切他的黨類。如有大力鬼、有多財鬼、有少財鬼、有無財鬼,又有嗅香鬼、嗅臭鬼,很多很多的鬼,有幾萬種那麼多。所以說『彼諸鬼神,亦有徒眾』:你有徒眾,我有徒弟。『各各自謂,成無上道』:他們各各都自言成無上道了。好像中國的關帝公就叫多財鬼,不過以後他皈依三寶了,算是佛教裡一個伽藍菩薩,伽藍在佛教裡頭也是護法神,這護法神在廟裡、在佛前他都是站著的,沒有坐著的位子。

 

  我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。

 

  在『我滅度』之後:就是你我現在這個時候。『末法之中』:『末法』就是現在。『多此鬼神』:有很多這種鬼神都是因為在前生雖修行,但是不能戒殺,所以就墮落到神道上去了。『熾盛世間』:在這個末法的時候,很流行很盛行在這世間。『自言食肉得菩提路』:自己對人說:『我有吃肉啊!吃肉,我一樣成佛啊!我不必戒殺,也不必吃齋,我現在也一樣是佛啊!』『菩提路』就是成佛道,說我現在開悟了。好像有某某人說他也是開悟的,但是他吃肉、喝酒、抽煙,甚至於帶著一般青年人去用迷幻藥——大麻齤煙,又用LSD。他說他開悟了,豈有這個道理?!佛當初開悟也並沒有用這些藥品,是他自己開的悟。而他現在吃這種毒品、麻醉品,把精神麻痺了,甚至於就快死了,自己還以為他自己是開悟了。你們說這顛倒不顛倒?這真是顛倒眾生!

 

  阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。

 

  『阿難!我令比丘食五淨肉』:我在佛教裡頭,叫一切的比丘吃五淨肉。什麼叫五淨肉呢?就是不見殺、不聞殺、不疑為我殺,或它自己死的,或鳥殘(即鳥吃剩下的,好像鷹抓起小雞吃,吃不了,剩下的你看到你可以撿來吃,這叫鳥殘),以上是五淨肉。『此肉皆我神力化生』:這五淨肉都是佛的神力所化生的。『本無命根』:它沒有命根,什麼叫命根?就是沒有識,沒有暖,沒有命根。『汝婆羅門』:汝,就是你,你們這些清淨行的婆羅門。『地多蒸濕』:這些地有很多沙,又有很多水。『蒸』,有砂石的熱氣蒸出來;『濕』,有很多水。『加以砂石』:加上砂石混合土。『草菜不生』:草和菜都不會生的。『我以大悲神力所加』。『因大慈悲』:因為大慈悲的關係。『假名為肉』:把這種東西假名為肉,不是真肉。『汝得其味』:你們得以吃這種東西,現在我叫你們比丘吃這種肉。『奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子』:你們呀不吃這五淨肉,專門就去吃一般的肉,這怎麼可以叫釋子呢?釋子是出家人另外一個名稱。

 

  汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。

 

  在末法之中,我滅度之後,所有出家的比丘,如果他想要吃肉的,不管是五淨肉、是三淨肉,總而言之,是肉他就吃。『汝等當知』:你們應當知道。『是食肉人』:在我滅度後,他冒充佛的弟子,大口吃肉,大口飲酒,吃肉飲酒,無拘無束,他說要自由。『縱得心開』:這個吃肉的人,縱然他得到一點小境界,或者開了一點小智慧。『心開』,心裡明白一點道理。『似三摩地』:似,好像是,本來不是的。本來他不是開智慧,他自己就認為他開智慧了。好像某一天來了一個人,自己說和六祖是一個樣的,我問他說:『我問你,憑什麼你和六祖一樣?』他說:『我呢,不憑什麼和六祖不一樣。』他以為這就是有了智慧。這一種人,就是現在所講的這一類的人。

 

『似三摩地』:他好像得到一點點的定力。『皆大羅剎』:可是這正是大羅剎,這是大的魔王,大的鬼,羅剎鬼。『報終』:他的壽命終了之後。『必沉』:必定墮落,墮落到什麼地方?墮落到『生死苦海』裡面。『非佛弟子』:這種人他雖然穿著佛的衣服,吃著佛的飯,但是他不是佛的弟子。『如是之人』:像這種人。『相殺相吞』:他又殺生又吃肉,又不戒殺又不戒葷。『相食未已』:他們互相吞食,你吃我的肉,我也吃你的肉。你吃我的,你就要還我的;我吃你的,也要還你的,互相還報,互相吞食。『未已』:沒有完的時候。因為什麼?你要吃我的肉,我就要吃你的肉;我吃你的肉,你又要吃我的肉;今生你吃我的肉,來生我也吃你的肉;再來生你又吃我的肉。這互相相食未已。『云何是人得出三界』:怎麼可以說這個人能超出欲界、色界、無色界這三界苦呢?

 

  汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定清淨明誨。

 

  你教化世人,叫世間人修三摩地的定力。『次斷殺生』:第一要先斷淫慾心,淫慾心不除,塵不可出;可是殺生的心不除,也是塵不可出的,要戒殺生。『是名如來』:這就是如來世尊所提倡的教化。『先佛世尊』:以前所有的佛,所有的世尊,和現在佛。『第二決定清淨明誨』:都是這樣明顯的教誨,這就是第二種的決定清淨明誨。你一定要遵守,如果不遵守,是不會出離三界的。

 

  是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。

 

  『是故』:因為這個所以呀!『阿難』,你要知道。『若不斷殺,修禪定者』:你若不斷殺生的話,就沒有慈悲心,斷慈悲種。你斷慈悲的種子而修禪定。『譬如有人』:就比方有一個人,幹什麼呢?『自塞其耳』:自己把自己的耳朵堵上,堵上怎麼樣呢?『高聲大叫』:大大的聲音喊著。『求人不聞』:想要人家聽不見。這就叫什麼呢?掩耳盜鈴,把自己的耳朵堵上了去偷鈴當,以為自己聽不見,旁人也不會聽見。『此等名為』:這個叫什麼呢?!這種行為的人給他取個名字叫什麼呢?『欲隱彌露』:想要隱藏起來,可是更暴露出來;愈想隱藏,愈暴露出來。

 

  清淨比丘及諸菩薩。於歧路行不蹋生草。況以手拔。云何大悲取諸眾生血肉充食。

 

  『清淨比丘及諸菩薩』:就是這種修行行為非常清高,非常潔淨的這些比丘、菩薩,和一切的大菩薩。『於歧路行不踏生草』:歧路就是叉路,歧路口會有草生起來。可是這些清淨比丘和菩薩不踏青草,就是不踩生草上。因為踩在生草上面,會把草踩死了。『況以手拔』:也不用手來拔草。『云何大悲』:怎麼可以講你有大悲心?『取諸眾生血肉充食』:卻把一切眾生的血拿來喝,肉拿來吃呢?這是不可以的。

 

  若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。

 

  『若諸比丘』:假使有比丘。『不服東方絲綿絹帛』:不服,就是不穿這種東方衣服。東方的什麼呢?『絲』:即蠶所吐的絲。『絲綿』和『絹帛』。不穿這些由生命來造成的衣服,普通的綿花不算。『及是此土』:和這個土地所產的產品。『靴』:就是皮靴。『履』:就是皮鞋。『裘』:就是皮袍。『毳』:就是毛,好像鳥毛。『乳』:就是牛奶。『酪』:牛奶提煉出來的乳酪和醍醐。

 

『如是比丘』:像這種比丘。『於世真脫』:在這個世上真正得到解脫了。『酬還宿債』:他把所有的宿債都還完了。『不游三界』:不會再來三界了。乳酪,在這上面,雖然說是禁止不可以吃,但是在大小戒裡,都沒有一定戒乳酪牛奶。所以這經文上,是指持殺生戒非常清淨的人。凡是和眾生有這種因緣關係的,他都不用。好像衣服,他不穿絲帛,不穿蠶吐的絲,因為蠶吐的絲,有蠶的生命;他也不喝蜜糖,蜜糖裡有蜂的造釀。其實在戒律裡頭,這些地方它有開緣;有開緣,就是不一定限制這些。如果能不用它,這是最清淨的,最好的。

  何以故。服其身份。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身份。身心二途不服不食。我說是人真解脫者。

 

  『何以故』:什麼道理呢?『服其身份』:你所穿的衣服,譬如絲帛;這與它的生命有關係,這叫『身份』。『皆為彼緣』:這都是和這些畜生有一種因緣。如果想不做這些畜生,應該和它斷這種因緣。『如人食其地中百谷』:好像以前人間最初的人是從大梵天來的。久遠劫前世界上劫火洞燒,燒得世界上沒有人了,經過不知多久時間,大梵天有天人在空中飛,飛到世界上來了,他看那時地上,因為時間久了,生出一種叫『地肥』的,他看這個東西很好看,拿起來聞一聞,這個東西也很香的,於是乎他就吃了。他一吃這個『地肥』,就不會飛,不會騰雲駕霧了,所以就留在世界上,他也叫上邊或者是他的兄弟姊妹,還有其他一些男男女女也飛下來很多。他們到這地方,都吃這個東西,一吃也都上不去了,都回不去天上了,所以世上就有人種了。

 

有些人說人是由猴子變的,那麼人怎麼不會再變成猴子呢?最初天人到世界上來,然後地肥一吃,人一多,地肥也吃得沒有了,這種食糧斷絕了,於是乎就吃世間上的百谷。稻、梁、黍是三種百谷。稻,大約有二十種。梁,也有二十種。黍,又有二十種。加上菜有二十種菜。再加果品有二十種。通通合起來就叫百谷。人就吃這百谷了,一吃百谷,怎麼樣呢?因為百谷是從地上生出來的,人吃了百谷,足就不離地了。地心吸力,其實就是人吃這些東西,吃了,就在地上不走了。『必使身心』:必定要使身和心。『於諸眾生』:和所有的一切眾生、一切畜生。『若身身份』:和它身體和生命有關係的業都不可以造。『身心二途』:身也不可以殺生,心也不可以殺生。『不服不食』:也不穿有眾生生命的衣服,也不吃眾生的肉、有生命的肉。『我說是人』:我說這個人。『真解脫者』:是一個真正的解脫者。

 

  如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

  『如我此說,名為佛說』:像我這樣的說法,就是十方三世一切諸佛所說的法,都是這個道理。『不如此說』:不是我這個說法。『即波旬說』:就是魔王所說。合乎我所說的這個理論,就是佛所說的法;不合乎我所說的這個道理,就是魔王所說的。所以你聽過了楞嚴經,以後誰講經,講的道理對不對,你就像一面照妖鏡似的。中國有照妖鏡,就是一面鏡子,你裝模作樣,你裝的是個人,他用這面鏡子一照。喔!你是個怪物,原來是個豬精,或者是牛精、馬精,或者是山妖水怪,或者是鬼王。用這面鏡子一照,就照出來了。你現在聽過楞嚴經,誰說什麼法,你將它往楞嚴經上一合,他說的對不對,你就知道了,這也就等於一面照妖鏡。

 

所以,我昨天晚上不是說嗎?瞎子、聾子、啞巴,沒有機會聽我經的。為什麼聾子不能聽經呢?我講經,他如聾若啞,我在講經他不聽的,這叫聾子不能聽經,並不是他是聾子,而是他就是不聽,沒有聽進這個法,就等於聾子一樣。啞巴,他不會說話,他也不會聽的,我講什麼,他也不懂,道理和聾子是一樣的。所以聽過楞嚴經後,你們每個人,我都希望成一個善知識,成一個真正明白佛法的人,去教化那些瞎子、聾子,他現在沒有聽,你將來裝上一個擴音器,各處去廣播,他在外面也會聽到佛法,也能去講佛法了,不會再是聾子、啞巴了。不懂說法的人,這種人是最可憐的。你們學會佛法,應該去教化眾生,所以現在要特別注意修學佛法。

 

  阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。

 

  阿難,佛又叫了一聲阿難。『又復世界六道眾生』:這世界六道眾生,天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道。『其心不偷』:如果他的心不偷,不偷什麼呢?什麼都不偷,所有一切有形的、無形的;有價值的、沒有價值的;他都不偷,他的心裡也不生偷的念頭。所以,『則不隨其生死相續』:這樣能不偷,不淫不殺,這也就不隨著生死相續。不隨著生死相續,業果相續也就沒有了,世界相續也沒有了。可是要在你心裡頭連偷的念頭都不要有,你雖然身子沒有實實在在去偷,你心裡頭生出這麼一種偷的念,這也不可以的。

 

  汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。

 

  『汝修三昧』:你現在想要修這個正定。『本出塵勞』:你本來的意思是想要超出塵勞,脫離六道輪迴。『偷心不除』:你這種偷東西的心念如果不除去的話。『塵不可出』:塵勞,就是三界火宅;你就不能出去。

 

  縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。

 

  『縱有多智』:『縱有』就是縱然有。本來這種人是沒有智慧的,他有真正智慧他就不會偷了,有真正智慧也不會淫了,有真正智慧也不會殺了。就因為沒有真正的智慧,所以才淫殺盜。那就算你有多智,有一點智慧,這個『多智』就是有多少的智慧。有多少,不是太多,所以這不是說很多很多的智慧,只是比一般人稍微聰明一點。比那個少的多一點;總而言之,好像別人有一分智慧,他大約有兩分,不是說有千百萬分這樣子。

 

這個『多智』是個比方,根本來講就是沒有智慧,要有智慧就不會偷了嘛!有智慧為什麼要去偷?你要是偷心不除,縱然你有多少智慧,又有禪定現前,你坐著迷迷糊糊的,好像入了定似的。但是他自己覺得自己是,『啊!你看我不得了了,我往這一坐,他們都沒有我這樣的成績,他們的功夫都不如我。』總有貢高我慢這種知見。『禪定現前,如不斷偷』:假若你不斷偷竊的這個心而修禪定的話。『必落邪道』:必落什麼呢?落邪道,什麼叫邪道?就是不正當的道。什麼叫不正當的道?他教人走不光明的道路,教人邪知邪見。

 

『上品』,上一種的邪道,做什麼去?做『精靈』,精就是妖精。什麼叫『精靈』?就是本來你看他是很聰明的,實際上他是假的。中國藥鋪裡有一種藥材,叫『茯苓』,茯苓這個靈不是真的,是假的。中品就是妖魅,妖就是妖精、妖怪,奇奇怪怪的,他也有神通,他也會害人。下品就是邪人。『諸魅所著』:所有一切的魅,『魅』就是鬼魅。前幾天不是講魘魅鬼嗎?就是鳩槃茶,這魘魅鬼,是在人睡覺時來魘魅你。這個魅不是等人睡著了,而是在人還沒有睡著時,來了個鬼,附到你的身上,藉著你身上講話、說法,什麼都會的,這種就叫做邪人。在中國就叫巫醫、巫婆,又有一個名字叫跳神。什麼叫跳神?蹦蹦跳跳這時就有神了,這種人就是前生他盡偷盜東西,所以今生就得這種果報。

 

我在美國就遇到這麼一個人,是個美國人,他說他就是耶穌,他又說他是天主,說天主來了,天主來到他身上講話,天主對我講話了,等一等又說是耶穌來了,耶穌要和我講話,這是五年前了。他來見我,被我罵了一頓,我說:『你這個人,自己真是不知道自己,你這完全是魔鬼來作怪。』我這麼一講,他不歡喜聽,說他是魔鬼,所以他就走了。他本來想到這兒和我研究道理,被我罵了一頓,以後再也不敢回來了。我一想我這個人也不會度人,遇到這麼一個耶穌、天主,為什麼把他罵跑了?這就是這種邪人,為什麼他有這樣的業報呢?就因為他在前生偷東西,這個偷心不除,所以就墮落,上品墮落精靈,中品就墮落妖怪,下品就墮落邪人,有邪魔鬼怪到他的身上來替他講話。

 

中國這種邪人,本領好大的,可以拿把刀,在頭上釘上一把刀,這叫掛甲。釘上一把刀不會死的,他這個神走了,把刀取下來,他這個神,唸唸咒,也不流血,就這個樣子。有的在肩膀上釘上一條鐵釘子,兩邊掛上鋤刀,中國那種鋤草的鋤刀,一把刀大約有十幾斤重,他可以掛四個,四個鋤刀這麼晃起來,很威風很嚇人的,這種邪魔外道,他的本事很大的。我見過這種邪魔外道,所以現在對楞嚴經這經文一看,佛早就把這個世界一切一切,某一個人什麼樣子,那一類人什麼樣子,都給講清楚了。所以我們大家聽楞嚴經,要把一切都認識。現在講四種清淨明誨,在楞嚴經裡這個地方是很要緊很要緊,非常重要的,所以我們聽經的人都要特別注意。偷心如果不除去,你想成佛是辦不到的。現在我們明白這個道理,有偷的心就要把它改了,沒有偷的心那更好,也不要教偷心生出來,這就與道相應了。

 

  彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。

 

  『彼』:就是那一些邪魔外道、妖魔鬼怪、害人的魑魅魍魎。『亦有徒眾』:這個世界上各人有各人的徒眾,所謂『善一夥,惡一群,什麼人就找什麼人』。作善的人和作善的人在一起;作惡的人和作惡的人在一起。這些妖魔鬼怪、邪魔外道也有和他一樣的一些邪魔外道在一起,他有他的徒眾。『各各自謂』:他們都是說他們自己的道是最好的。『成無上道』:他得到最高的道了。甚至於假藉佛的名字,就說:『啊!咱們已經都成佛了。』你看又有這麼大的神通,實際上,完全是一些個妖魔鬼怪,完全是一些個不正當的。

 

  我滅度後末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂己得上人法。詞惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。

 

  這一些魔鬼,我以前遇到的多了,西方人都還不知道有這種奇怪的事情,並不是中國人信鬼信神的,才有這些,這是時間久了,天地間奇奇怪怪的事情自然多得很。『我滅度後末法之中』:釋迦牟尼佛說:我入涅槃之後,在這個末法的時候。『多此妖邪』:這些妖邪多得不得了,到處都是。我們不能因為沒有看見,就不相信。這世界我們沒有看見的事情多得很,要完全等到我們親眼看見,一生也看不完的。因為一生看不完那麼多的事情,我們也就不知道那麼多的事情。所以『多此妖邪熾盛世間』:就像火似的在這世界上把所有的人都燒死了;這一些不認識妖魔鬼怪的人,就都跟妖魔鬼怪跑了,這就好像火那麼厲害,把這些個人都燒壞了。

 

『潛匿奸欺』:『潛』就是潛伏、潛藏起來。『匿』是藏匿起來。潛到什麼地方?或者他儘是秘密的不叫人知道。『奸欺』,欺騙人。『稱善知識』:他自己稱他自己就是明眼善知識,他自己什麼都明白。『各自謂己』:每一個都自己稱讚自己。『得上人法』:上人就是菩薩。他說他就是菩薩了,這就是邪知邪見。在佛教裡,就算你是菩薩,就算你是佛,在有生命的時候,就不能自己講我是佛,我是菩薩,我是羅漢,不能這樣說,你這樣講,就是魔了。要等什麼時候呢?要等到死的時候,死後不妨叫人知道,但你沒有死之前,不能叫人知道你是誰;如果你說出來你是佛,你什麼意思?你說你是菩薩,你又是什麼意思?你為什麼要說你自己是佛?為什麼要說你自己是菩薩?為什麼要稱讚你自己是羅漢?無非叫人相信我!相信我是什麼意思呢?攀緣!這就是一種攀緣,你如果不是攀緣,你是佛,你告訴人家幹什麼?你是菩薩,你自己是菩薩就是菩薩,你告訴人家幹什麼?

 

講到這個地方,我以前講過,有一個太守去到天台山國清寺,去訪問豐干和尚,兩個人就談起來了。這太守是個做官的,他叫什麼名字,你們也不要問我,我也忘了,總而言之就是個做官的,或者是你也不一定,或者是我也不一定,沒有一定的名字。這個做官的就跑到這個廟上去問這個和尚說:『以前很多菩薩都到這個世界上來,現在菩薩也沒有了,我想見見真正的菩薩,我也遇不著了。』豐干和尚就說:『你想見菩薩嗎?我們這兒有兩個菩薩,我給你介紹,你去見吧!』『哦,你們這兒有兩個菩薩,是什麼菩薩?是不是泥菩薩,木頭雕的菩薩?』豐干和尚說:『不是,這兩個是肉身菩薩,是活菩薩,是生菩薩。』廣東話叫生菩薩,生菩薩就是活菩薩,活菩薩就是人。他說:『真的嗎?』豐干和尚說:『我還騙你?我是一寺的方丈,我對你講當然是真的了。』他說:『那是誰啊?』和尚答:『我們廟上有兩個人,一個煮飯的,一個燒水的。這兩個人,一個叫寒山,一個叫拾得,他們一個是文殊菩薩的化身,一個是普賢菩薩的化身,兩個菩薩都在這廟上行苦行,做苦工。沒有人歡喜做的苦工,他們就願意做,你如果想見一見他們,很容易的,你到廚房去就見到了。』於是乎這太守就叫知客師,就是招待來賓的和尚,帶他到廚房去見這兩個污濁邋遢的和尚。太守到廚房一看,這兩個和尚都像現在的嬉皮一樣,長頭髮長鬍子,臉也不洗,身上骯髒,但是豐干和尚說他們兩個是菩薩,他也不敢輕慢這兩個人,於是乎就叩頭。

 

寒山拾得就問說:『你幹什麼給我們叩頭?』他說:『豐干和尚說你們兩個是文殊、普賢菩薩來的,所以我給你們叩頭。』寒山拾得就說:『豐干饒舌,豐干饒舌!』說這個豐干和尚真多事,太多嘴了!太守給他們兩個叩頭,他們兩個就向後退,這向後退不知道退多少步,不只一步,四步,幾百步也不一定的,就向後退,退退退到山上石巖上了,這廟後面就是石巖,這兩個和尚對太守說:『豐干饒舌,你彌陀不拜,來拜我們做什麼?』太守說:『誰是彌陀?』寒山拾得說:『豐干和尚就是阿彌陀佛化身到中國來,在天台山國清寺做方丈的嘛!你去向他叩頭去就好了,不要向我們叩。』就在太守這麼一怔的時候,就好像要入定了,這一怔,兩個窮和尚、邋遢和尚都鑽到石壁裡面去了。在天台山有個月光巖,那就是寒山拾得的隱身處。以後寒山拾得也就沒有了。

 

這個太守回去見豐干和尚—阿彌陀佛,到國清寺裡一看,豐干和尚坐在那裡圓寂了(圓寂就是往生了,入了涅槃),太守知道他是阿彌陀佛,但也看不見了,當面錯過,走了,死了,他才知道,活著的時候沒有人知道豐干和尚是阿彌陀佛。所以佛來、菩薩來,他不叫人知道的,為什麼?他叫人知道,你也叩頭,他也叩頭,這搞得他一天到晚很麻煩的,也沒有時間用功,所以他不願意對人講。在佛法裡頭,就是佛菩薩到這個世界上來,也不能公開講:『我就是菩薩,我就是佛。』不能講的,或講自己:『你看我開了悟啦!』『你看我就是佛呀!』你說這和經上這種人有什麼分別?我從來沒有碰見一個有修行的人公開承認自己開悟了,就是虛雲老和尚,或中國任何開悟的和尚,你問他是不是開悟的,他不會自己承認說:『是,我是開悟的。』要是說自己是開悟的,在真正的佛教裡頭是沒有這種人的,那除非是一個『新佛教』。美國這裡有個新達摩(new  Dharma)。『各自謂己得上人法』說:『你知道我是誰來的?我是一位菩薩來的,我是觀世音菩薩。你不要錯過機會,你拜我做師父啦!』就這樣子,不會聽中國話的也都笑了。『你如果不拜我做師父,你拜我的師父做師父啊!我給你一張戒牒,六十五塊錢我傳給你一個法。』

 

『眩惑無識』:『眩』就是欺騙,迷惑那些無知識的人。這種人我遇著得多了,不是單單這樣,真是卑鄙極了。他說:『你要信我,要什麼有什麼,我有法寶,賣給你一個,一個三佰塊錢,因為我對你最好,所以留給你,如果我不是對你好,這個我不給你的啊!我特意留給你的。』你看三佰塊錢給師父,買一個寶貝,買一個法寶。有的不只三佰的,要拿幾千都不一定的。所以這個老師的錢滿滿的。我知道有一個,叫劉金童的,在抗日戰爭的時候,他的徒眾滿天下,人人都說他是皇帝,將來日本佔領這個地方他就是皇帝了。人人都要買大官做,這個人買個丞相,那個人買個外交部長。你買個外交部長要幾萬塊錢,他買個丞相要幾萬塊錢,那個人錢多得不知道有多少?由關外往關內運錢,用火車來運,一般人就相信這個。你給他講真法,說你不要殺生,他不相信;你不要偷盜,他不相信;你不要邪淫,他不相信;你要說有個什麼對他有什麼好處,他就相信了,拿錢!拿!拿,這樣子的人,我遇到得多了。『恐令失心』:『恐』,就是恐嚇,使令你真正的智慧都沒有了;令你迷了,失去了智慧。『所過之處』:他無論到什麼地方去,錢都來了。『其家耗散』:就把人家家裡所有的財產都拿到他的腰包裡去了,比共產黨還厲害。

 

  我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。

 

  『我教比丘』:我教化所有的比丘。『循方乞食』:依照秩序循順著方向乞食。你向南乞食,他就向北乞食,有的向東方,有的向西方,各有各人的方向,各有各人的處所,去化緣托缽乞食,托缽到外邊去化飯吃,為什麼要叫他化飯呢?第一,一切眾生佈施給出家人飯,可以種福,可以了去苦惱。第二,出家人自己不預備飲食,到外面化到什麼東西,就吃什麼東西;化了好的飯就吃好的,化了不好的就吃不好的,所以自己沒有貪心。『令其捨貪』:令他們捨除貪心。要是自己做飯,今天做這個不好吃,明天再做好吃的,後天做更好吃的東西,再後天,做更好吃的東西,是沒有止境的。到外面化緣有什麼東西吃什麼東西,不揀擇、不分別食物好不好。不能說今天化來的齋飯味道好,高興就吃,吃得肚子脹脹的;明天化來的不好吃,就不吃了。不能這樣的,好的不好的都一樣吃,總而言之吃飽了就算了,除去貪慾。

 

『成菩提道』:因為『君子謀道不謀食』,修道的人,只問自己道業成沒成就?不管吃得好不好,所以你們到這裡來研究佛法,我告訴你們不要知道吃的東西味道好不好。『諸比丘等』:這所有的出家人。『不自熟食』:不自己做飯吃。『寄於殘生』:就是維持這個生命,這個身體,活著就可以了。『旅泊三界』:我們現在住在這個世界,在陸地上住著就叫做『旅』,在船上睡覺這叫『泊』。旅泊三界,我們住在這個世界,就好像住在旅館一樣,所以就不要那麼執著這欲界、色界、無色界三界。

 

『示一往還』:這個表示什麼?為什麼我什麼都不貪呢?表示我這一次生命結束,我再也不到這個地方來了!這個地方,最不清淨了。所以『去已無返』:再也不到這個地方來了,就是美國這麼漂亮的廁所,這麼漂亮的房子,也是來一次就夠了。再也不要來了,不要貪戀這個廁所,廁所是臭的嘛!你貪它好幹什麼?這個世界也是臭的,你不要以為它是乾淨的,這個世界就是個廁所。

 

  云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家。具戒比丘。為小乘道。由是疑誤。無量眾生。墮無間獄。

 

  『云何賊人』:云何你做賊,盡偷東西。『假我衣服』:你穿我佛教出家人的衣服,穿個袍,搭個衣,到那個地方,就說我是法師,我可以講經給你們聽,你們大家要相信我。『裨販如來』:他販賣如來佛法,拿佛法來做生意。『造種種業』:他只知道斂財、化緣,叫人家佈施給自己。『皆言佛法』:他說這一切都是佛法,你跳舞也是佛法,你喝酒也是佛法,這都是佛的八萬四千法門之一,他講得頭頭是道,津津有味,你抽煙、喝酒、賭錢,都是佛法,你做什麼都可以,甚至於你做一切一切都沒有問題。『卻非出傢俱戒』:可是你問他:『你受的什麼戒了?你受具足戒了嗎?』『什麼是具足戒啊?』不要說具足戒,五戒他都不懂,八戒更不明白,十戒也不用問,十重四十八輕戒更不必問了。『卻非出家』:他根本就不是個出家人。『具戒比丘』:具足戒的比丘。『為小乘道』:他就為這一點小攀緣心,和人拉攏社會關係,行小乘法。

 

『由是疑誤』:因為這樣,所以他就對人有很多的疑惑,對自己也不明白,因此就疑誤無量眾生,墮無間地獄。這就是本來人家想學好,遇到這麼一個糊塗師父,就像前面所講的『懵懂傳懵懂,一傳兩不懂,師父下地獄,徒弟往裡拱。』這樣子都墮無間地獄了。無間地獄是沒有間斷的,一個人在這個地獄也滿,多人也滿;一個人在這個地獄裡頭也沒有空餘的地方,多人在這個地獄裡頭也不會擠迫,無論一人、多人都『沒有間』—沒有空餘的地方。在無間地獄裡永遠都不會出來的,所以這很危險。

 

  若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身燃一燈。燒一指節。及於身上熱一香炷。

 

  『若我滅後』:假如說等到我入涅槃之後。『其有比丘』:有這麼個出家的比丘。『發心決定修三摩提』:他發心一定要修定力。『能於如來形像之前』:他能在佛的前面。『身燃一燈』:在身上用刀把肉挖開,在這個地方添上油點燈,這叫在身上燃上一燈。『燒一指節』:或者把手指節燒去一節、兩節。『及於身上』:或者在身上。『熱一香炷』:在背上燃一炷或者兩炷、三炷香。

 

  我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。

 

  『我說是人』:釋迦牟尼佛說:我說這個人。『無始宿債』:無始劫以來所欠的債務。『一時酬畢』:在這時候都還了了。『長揖世間』:於這一生報盡了,就永遠不會再生到這個娑婆世界受種種苦惱了。『永脫諸漏』:他脫離一切的諸漏。『雖未即明』:雖然沒有即刻就明白。『無上覺路』:沒有再比這更高尚的覺悟。『是人於法已決定心』:這個人於佛法上,已有決定的心,不會退墮了。

 

  若不為此。捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。

 

  『若不為此』:假使你不這樣做的話。『捨身微因』:如果沒有種這個捨身來點香、燃燈或者燒指這小小善因的話。『縱成無為』:縱然成道、開悟,甚至於成佛。『必還生人』:一定再回來做人。『酬其宿債』:還要還宿世的債務。『如我馬麥,正等無異』:就好像我,吃了九十天餵馬的麥子是一樣的。佛,怎麼吃了九十天餵馬的麥子呢?因為在過去生的時候,釋迦牟尼佛曾為一個梵志,在梵志山上帶著五百個童子修道,那時候也有佛出世,這位佛出去化緣,因為家裡有一個生病的比丘不能出去化緣,他就叫一個比丘,在齋主那兒多乞一份齋飯回來,給這有病的比丘吃。當這個比丘拿著齋飯經過梵志山,這梵志聞到飯的香氣,就生了一種嫉妒心,便說:『這一些禿髮的和尚,怎麼吃這麼好的東西,這些和尚,只能吃餵馬的麥子,不應該吃這麼好的東西!』他這五百個弟子,也隨聲附和,都說對的,他們應該吃那餵馬的麥子。於是乎釋迦牟尼佛成佛之後,帶著五百個徒弟,到了一個國家去結夏安居,這個國王先是很歡迎地把他接到國家來,之後卻又不供養這些和尚了,在這時候,有一個餵馬的馬師,看見釋迦牟尼佛和五百弟子都沒有飯吃,於是乎偏偏他就用餵馬的麥子來供養釋迦牟尼佛和他的五百個弟子。釋迦牟尼佛就是當初在梵志山帶著五百個童子在那兒修道的梵志,他今生成了佛,這五百個童子就變成五百個羅漢,雖然都證果了,但是在因地的時候誹謗人家說:『這些比丘應該吃馬麥。』所以今生雖然成佛了,還要吃九十天餵馬的麥子。『如我馬麥正等無異』:若他不燃燈,或不燒指或不熱香在身上的話,也就要像我受九十天吃餵馬的麥子的果報。『正等無異』:是一樣的。

 

  汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來。先佛世尊。第三決定清淨明誨。

 

  『汝教世人』:阿難啊!你應該教一切世人修三摩地,修定力。『後斷偷盜』:想要修行,但是應該斷了偷盜的心。『是名如來』:這就是如來,就是釋迦牟尼佛。和『先佛世尊』:以前的佛。『第三決定』:第三種不能改變的『清淨明誨』。

 

  是故阿難。若不斷偷修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。

  『是故阿難』:所以,阿難。『若不斷偷』:假使不斷偷盜心的話。『修禪定者』:想修習禪定這種人。『譬如有人』:好像有這麼一個人,怎麼樣子呢?『水灌漏卮』:用水灌漏的瓶子,漏的酒杯,漏的茶杯。『卮』,就是瓶子、茶杯。這個瓶子是漏的,你用水灌。『欲求其滿』:本來它是漏的瓶子,你怎麼把這個瓶子灌滿呢?『縱經塵劫』:你縱然經過微塵數那麼多的劫數。『終無平復』:這個瓶子始終不會平復的,不會滿的。

 

  若諸比丘。衣缽之餘。分寸不蓄。乞食余分。施餓眾生。

 

  『若諸比丘』:假使所有的比丘。『衣缽之餘』:除了三衣缽具之外。比丘應該蓄這三等衣,這衣不是大衣,是一件五衣,一件七衣,一件祖衣,還有臥具,缽,這叫三衣缽具,除了這三衣缽具之外。『分寸不蓄』:什麼也不儲藏的。『乞食余分』:天天乞食回來所剩的。『施餓眾生』:給一切沒有得吃的眾生吃。

 

  於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。

 

  在大會的裡邊。『合掌禮眾』:合掌向眾人禮。『有人捶詈』:有人要是罵你的話。『同於稱讚』:你要看成和稱讚你是一樣的,不要認為他是罵你的。

 

  必使身心二俱捐捨。身肉骨血與眾生共。

 

  必使這『身心二俱捐捨』:這二種都捨了,也沒有身了,也沒有心了;也沒有貢高心,身也不驕傲,心也不驕傲。『二俱捐捨』:誰罵你,你就認為他唱歌給你聽。真正修忍辱的比丘,就當罵你的人是唱歌給你聽。你不會罵人,他罵你,你就應該不懂他說什麼,你就當他說口語或者講英文。中國人有的沒學過英文,你講英文他不懂;西方人沒有學過中文,你講中文他也不懂,那麼他罵你,你不罵人。或者明明他是罵你的,你要認為他是讚歎你。

 

啊,他是在講我好話,要反過來看。他要打你,你就當撞到門檻了或者撞到牆上了。譬如你自己走路不小心,碰到牆上了,把頭碰痛了,回頭打牆一拳,為什麼你碰我?是不是要這樣子呢?不是這樣子,你撞到牆上,然後你再打牆一拳,你再痛多一點。所以有人打你,你就當撞到牆上一樣,你不認為這是人打你,就沒有事了。他罵你,你當他唱歌呢!所以『身心二俱捐捨』。『身肉骨血』:不單說這個是真正比丘菩薩發心,就是有人想要你身上的肉,或者骨頭,或者喝你的血,你都應該捨給他。『與眾生共』:和眾生共同的。要行菩薩道的人,就要能捨頭目腦髓。以前我對你們講,釋迦牟尼佛在因地時,曾看見一隻老虎餓得要死,沒有東西吃了,他就把他的身體餵給老虎吃。老虎是世界上最惡的一種惡獸,釋迦牟尼佛在因地的時候,都一樣把自己的身體佈施給老虎吃。我問某弟子能不能有這樣的犧牲,他笑笑,也不知道他能不能?

 

  不將如來不了義說。回為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。

 

  『不將如來不了義說』:他不會將佛所說的不了義,這小乘法。『回為己解』:做為他自己的說法。就是拿佛所說的法,他不說那個是佛說的法,而說是他自己說的法。『以誤初學』:耽誤了初機。他不這樣,他不誤初學。『佛印是人』:佛印證這個人。『得真三昧』:得到真正的定力了。

 

  如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

  像我這樣說,就是佛所說的法;不像我這樣說的法,就是魔王所說的法。

 

  阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜淫。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。

 

  阿難。『如是世界六道眾生』:好像這個世界六道眾生。『雖則身心無殺盜淫』:雖然身也沒有殺盜淫,心也沒有殺盜淫。『三行已圓』:不殺生、不偷盜、不邪淫,這三種的行已經圓滿了。『若大妄語』:但你要是打妄語,就是專門講妄語,講大妄語。『即三摩地』:就是對定力。『不得清淨』:就是不清淨,成什麼呢?『成愛見魔』:成一種愛魔或者見魔。『失如來種』:失去如來的種子。為什麼會失去如來的這個種子?就因為他專門打妄語。

 

  所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。

 

  怎樣打妄語呢?普通的打妄語那還不算,『所謂』:就是所說的。『未得謂得』:沒有得到的,根本他對於修行上一點都不懂,也不知道怎樣念佛,也不知道怎樣修道,也不知道怎樣坐禪,也不知道怎樣持戒,就是似是而非,道聽塗說的,好像說得對,但實際上是不對的。聽人家講這個道理,他說,我早就明白了,或者說,我已得道了!我開悟了!我成佛了!這叫『未得謂得』。『未證言證』:沒有證果,他也不知道什麼是初果阿羅漢,二果阿羅漢,三果阿羅漢,四果阿羅漢。他什麼都不知道,卻說自己證果了。

 

『或求世間尊勝第一』:或者想辦法,好像有一天某某人說:我們是那一幫的,那一派的,我們這一幫人都應該站在一起。我是第一,我是最高的領袖。我是美國佛教開闢者,我是美國佛教始祖,第一代的祖師,尊勝第一,這麼樣講。『謂前人言』:對在他前面的人說。就是好像我現在騙你們。『你知道我是誰呀!我就是佛啊!』對他面前的人說:『我今已得須陀洹果』:我現在證了初果阿羅漢,我就是須陀洹。又想一想須陀洹還不夠高,等一等他又說,我現在證了二果了;過了五分鐘,我這麼快又證了三果了,再過一秒鐘,他說證了四果了。證四果後又一想,這還是羅漢,還不是最高的,於是乎你說他怎麼樣了?到四果阿羅漢他還不知足,辟支佛比阿羅漢還高一層,他見到人就說我是辟支佛了,『辟支佛乘』。

 

『十地』:他又是十地菩薩。或者『地前』的菩薩:即十地前之十住、十行、十回向,三賢的『諸位菩薩』。『求彼禮懺,貪其供養』:他為什麼又說他自己是佛,又說他是羅漢,又說他是菩薩?這就是騙人,就是打大妄語。欺騙人為的是什麼呢?就是叫人信仰他,不信仰就沒有錢收,你信了,供養就來了。『貪其供養』:就因為貪供養所以他也就不怕打妄語,墮落到拔舌地獄。你們打妄語,等墮到地獄的時候,地獄有一把火,有一個鐵鉤子,鐵鉤子把你這個舌頭一鉤,拿一把剪刀就給剪下來,這是拔舌地獄。入拔舌地獄,看你還講大話、你還打不打大妄語?你還說不說假話?現在世界上那些啞巴為什麼是啞巴?就因為打妄語打得太多了,所以再做人時,根本就不會講話了。你想再騙人,你騙吧!看騙誰,騙個自己不會說話了。啞巴,為什麼是啞巴,就因為舌頭被人割去了,你看他雖有舌頭,但是那舌頭沒有性,所以他不會講話。

 

那個瞎子,為什麼是瞎子,因為他看不起人,他覺得他比誰都高,比誰都聰明,一切人都不如他,所以就讓你看不見人,看你還如人不如人。聾子也是,你知道他怎麼會做聾子的?就因為專門歡喜偷聽人家講話,人家講話,他就到牆那兒,耳朵趴在牆上偷著聽。好像現在做特務偷聽人說話的,將來可能都要成為聾子的。不過你要知道錯了能改,以後再也不聽了;再也不說大話了,就不會做啞巴;再也不看不起人,那就不會瞎了。所以盲聾瘖啞這都是誹謗三寶而得的果報。

 

  是一顛迦。消滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。

 

  『是一顛迦』:這種盡打大妄語的人,他自己未證言證、未得言得,自己不懂的事情就說懂了,這是一顛迦。一顛迦也就是闡提,翻譯到中文就叫斷善根,善根斷了當然惡根就增長。『消滅佛種』:這種打大妄語欺騙世人的人,就是消滅佛種,他自己的佛種消滅了。『如人以刀』:好像人以刀。『斷多羅木』:印度有種多羅木,長得很高的,如果用刀砍它的話,他就永遠不再生長。斷佛種,也就像用刀砍多羅木一樣,以後再也不會生長了。

 

『佛記是人』:佛給這種人授記。『永殞善根』:永遠都會淪落,他把善根都斷了,『殞』,就是斷了。『無復知見』:他沒有所知,沒有所見,也沒有智慧了。『沉三苦海』:到三塗裡邊去,永遠都不會出來了。『不成三昧』:他不能得定力。這三塗就是刀塗、血塗、火塗,這叫三塗海;有刀塗地獄,有血塗地獄,週身流血,有火塗地獄,墮落到這三種地獄裡頭。

 

  我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。

 

  『我滅度後,敕諸菩薩』:我入涅槃後,命令一切的菩薩和阿羅漢。『應身生彼』:用應化身到這種苦惱眾生的世界去。在末法之中,他或者去做人身,或者去做畜生身,或者變種種的形相,而恆順眾生。去『度諸輪轉』:去普度這一切的眾生。這菩薩也一樣去做畜生的,你不要以為這是罵人說:『畜生』。菩薩都一樣去做畜生的,他行菩薩道,要去教化那些個畜生,你看釋迦牟尼佛,在過去生中做過鹿王,度鹿群。

 

  或作沙門白衣居士人王宰官童男童女。如是乃至淫女寡婦奸偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。

 

  這些菩薩和羅漢他們變化的化身,『或作沙門』:或者作出家比丘,作沙彌。『白衣居士』:或作居士。什麼叫『居士』?『居士』就是護持三寶的在家學佛者。出家人他自己不種田,不耕而食,不織而衣,要在家居士供養,所以或者變化成白衣居士。或者『人王』:人間的國王。或者『宰官』:或者做大官。或者『童男童女』。『如是乃至』:像這樣乃至於『淫女』。『淫女』:就是妓女。『寡婦』:就是守寡,死了丈夫的女人。『奸偷屠販』:或者做『奸』,『奸』就是很不正當、不守規矩的行為,如男人對女人有非禮的行為,這叫強殲;『偷』就是偷東西;『屠』就是殺生,做屠夫;『販』就是販賣,或者販賣鴉片、販賣人口都不一定的。『與其同事』:這些菩薩和羅漢,他們為什麼做這些人呢?他們就因為想度這一類的人,這一定要用四攝法。

 

什麼叫四攝法?四攝法:(一)佈施:有財施、法施、無畏施。有錢拿出來做佈施,這叫財施。懂得佛法,給人講說佛法,這是法施。或者有人驚慌恐怖,你能保護他、安慰他,令他不恐怖,這是一種無畏施。但是你做種種佈施,不要有一種貪心,有一種還報的心,不要想我現在做這個佈施,將來會得到多少多少好處。不要有這種心,做就是做了,就忘了它,好像沒有這回事。『三輪體空』:沒有一個施者,也沒有一個受者,中間也沒有一個能施所施,能受所受,都沒有的。我做這個佈施,就是我應該做的,不要想這回做了功德了,我這個功德將來發芽結果,那我得的果報可就大了,不要存這種心,要無心佈施。說法也是這樣的,你給人說法,不要存我給人說法這個心,這回我可有功德了,我這功德可大了,你們誰都應該供養我了,不要有這個心。凡是你做佈施,不應該為自己的利益著想,不要說將來對我有什麼利益,我才佈施,對我沒有利益,我就不幹了。

 

(二)愛語:菩薩對人,好像佛讚歎阿難,善哉善哉,菩薩讚歎人,你真是好孩子,這麼聰明,你真是有善根,這是佈施愛語。

 

(三)利行:利行就是你要對他人有利益。對別人有利益,不是對自己有利益。

(四)同事:同事就是他做什麼,你也做什麼,譬如菩薩要度淫女,這個妓女很有善根,現在根機成熟了,應該度她。好像本經的摩登伽女,摩登伽女過去就是個淫女,但是她根機成熟了,她見到阿難就追,阿難回到祇樹給孤獨園,她也追去了,佛一給她講法,她就證了三果阿羅漢,以後又證了四果。菩薩也會變個淫女去度淫女,因為和她們是同類、朋友,講話她們相信。好像在大學化身為一般同學,你說我歡喜信佛,這佛法是最好,大家就一起來研究佛法,來研究楞嚴經了。這其中就是不知道那一位是菩薩,那一位是羅漢?但是你自己可不要告訴人,你自己不要說:『我是菩薩,你們大家要聽我的話。』因為什麼呢?佛不許可的。以上佈施、愛語、利行、同事,這叫四攝法。『與其同事』:是和他同事,一起做事。『稱讚佛乘』:但是在這做事裡頭,一遇機會,就講佛法給他聽,並且稱讚佛法真是太好了,再沒有比佛法更好的了。『令其身心入三摩地』:令他一聽就好像吃糖那樣的過癮,佛法就比方是糖一樣的,你令你的同事,想左吃一塊,右吃一塊,再吃一塊;再給我講一點、你再給我講一點,就這樣子。講到這兒,我再給你們講一個公案。

 

  以前中國有個杜順和尚,他收了一個徒弟,這個徒弟跟著他學佛法。他有時講經說法,有時教人打坐參禪,有時教人念佛,用種種的方法來教化眾生。他這個出家的徒弟跟著他十多年了,天天都對師父的行為很注意,看看這個師父到底是個什麼,是不是菩薩?是阿羅漢呢?或者是佛啊?注意觀察這個師父,跟著師父學佛法,學十多年,覺得這個師父,這個杜順平平無奇的,人家吃飯他也吃飯,人家穿衣服他也穿衣服,人家睡覺他也睡覺,和一般人沒有分別,這個大概不是佛了,也不是菩薩,也不是羅漢,沒有分別嘛!於是乎就和他師父告假,說要走了。幹什麼去呢?要到五台山去拜文殊菩薩去,求文殊菩薩給他開智慧,想要開悟。

 

他向師父辭行,說:『師父,我在這裡學了這麼多年,我覺得沒有學到什麼東西,什麼也不明白,我現在要去拜文殊菩薩,我自己很愚癡的,想要開一點智慧。』他師父說:『好,你要去朝山,這是應該的,你去吧!但是我有兩封信,你給我帶去,交給兩個人。』這兩封信,一封是交給豬老母,一封就交給青娘子。所以,頭一封信就順路投給青娘子,到那兒一打聽,青娘子是個幹什麼的?就是個妓女,這青娘子是個妓女,徒弟想:『哦?我的師父怎麼和這個妓女有來往,是不是他的情人,叫我給捎信來的?』見到了她,說我師父杜順和尚,有一封信要給你,青娘子說:『喔,杜順和尚有一封信給我,好,我看一看。』拿過來一看,看完了這信,說:『好了,他走了,我也走了。』坐在那個地方就死了,圓寂了,就是入涅槃了。『咦?奇怪了,怎麼他看完這封信就死了呢?』一看信,原來青娘子就是觀世音菩薩,信上說:『觀音!我現在事情辦完了,我要走了,你也跟著我走。』所以青娘子就入涅槃了。

 

『喔!』他說:『我要知道這個是觀世音菩薩,我就跪在他面前不起身,不等他入涅槃,求他教我開智慧,教我開悟,這多好啊!』可惜錯過機會了,這叫當面錯過,交臂失之,所謂對面不認識觀世音。又拿第二封信去給豬老母,到那個地方,地址一打開,豬老母沒有人知道,完了!後來走到一家的豬圈,這兒有一隻母豬,在講話,說:『你找豬老母做什麼?』他一看,這是個什麼怪物啊!說:『我找豬老母,我師父叫我拿一封信交給豬老母。』豬就說:『我就是豬老母,你交給我好了。』信交給了豬老母,豬老母好像識字又像不識字,就這麼念,一看完了信,說:『喔!他的事情辦完了,我也回去了。』說杜順和尚的事情辦完了,我現在也要回去了,坐在那個地方就圓寂了。

 

他拿起那封信一看,這隻豬原來就是普賢菩薩的化身。是不是有這麼一回事呢?自己還懷疑呢!他也不知道他師父事情辦完了,又怎麼樣呢?於是乎他去朝五台山,見到一個年紀很老的老和尚,老和尚說:『你來幹什麼?』他說:『我來拜文殊菩薩,我要求文殊菩薩幫我開智慧,令我開悟。文殊菩薩是大智慧,大智文殊師利菩薩,我現在想求他開我智慧。』這位老和尚說:『喔!你呀,你拜文殊菩薩,你拜你師父比拜文殊菩薩更好上千萬倍。』他說:『為什麼呢?』『你師父杜順和尚就是彌陀轉世,到這遊戲人間來教化眾生,你拜他做師父,跟了十多年,你怎麼還一點都不知道呢?』他說:『我師父是阿彌陀佛?我看他不像啊!』一回頭,這個老和尚沒有了。

 

喲!這個老和尚到什麼地方去了?只有留幾個字,說是:『文殊師利菩薩現在指示你,趕快回去拜你師父杜順和尚,他就是阿彌陀佛降世來教化眾生的。』這個徒弟這回相信了,當面遇到文殊師利來指示他回去拜他師父,於是乎又慌慌張張往回跑,跑到廟裡一看,這個杜順和尚已經坐在那個地方入涅槃很多天了。這也是當面錯過,交臂失之。拜了阿彌陀佛做師父,然後跟了十多年,也沒有覺得這是阿彌陀佛,所以捨近求遠,又跑去拜文殊師利菩薩,文殊師利菩薩指示他明白這條道路,回去見阿彌陀佛,阿彌陀佛也跑了,你說這怪誰?

 

  終不自言。我真菩薩真阿羅漢。洩佛密因。輕言末學。唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂眾生成大妄語。

 

  無論是菩薩、是阿羅漢、是佛,來到這個世界上,就算是佛親身來了,如釋迦牟尼佛來到這個世界上,或者是阿彌陀佛,或者是消災延壽藥師佛,或者是寶生佛,或者是成就佛,無論是那一尊佛,那一位菩薩,那一位羅漢。『終不自言』:始終他也不會自己說,說什麼呢?說『我真菩薩』:說:『我真是菩薩,你應該相信我的,我真的是菩薩。』不能這樣講的。『真阿羅漢』:說:『你認識我嗎?你知道我嗎?我就是真阿羅漢呢!你知道嗎?』他一這樣講,就是魔王的眷屬了。就算有人讚歎你,說你是菩薩或者是羅漢,你自己也不應該承認的,不應該承認說:『我是菩薩、我是羅漢。』『洩佛密因』:為什麼呢?你不應該洩漏佛這種秘密的因。『輕言末學』:『輕言』,就是很隨便的。你呀!隨隨便便的就洩漏了你的來歷,怎麼可以呢?等到死的時候可以,不死的時候不可以;洩則不住,住則不洩。如果洩漏了你的來歷,你是那一位菩薩化身,就趕快走,趕快死去,要沒洩漏呢?還可在這多留幾天,為什麼呢?你要是洩漏不走,那麻煩事情就多了。

 

『唯除命終』:唯獨到命終的時候。『陰有遺付』:在命終的時候可以的,可以說你是某一位菩薩,你可以告訴人,但不能告訴所有的人,只告訴自己親近入室的弟子,一個或者兩個,不能告訴多人。『云何是人』:怎麼你這個人可以這樣子?『惑亂眾生成大妄語』:你迷惑眾生,使令眾生成大妄語。你自己打大妄語,你沒有得道,你就說得了;沒有證果你就說證了,這是個大妄語。講到這個地方,我又想起中國近代的高僧印光老法師,印光老法師他是陝西人,出家了之後,就朝普陀山。到了普陀山,那是觀世音菩薩的道場,他就閉關。閉關就是自己把自己鎖到一間房裡邊,始終也不出去,在關裡頭做什麼?在關裡閱藏,看大藏經。大藏經看一遍就要三年的時間,他天天看,一天到晚都看經,他看過三年再三年,又看過三年再三年,大藏經看了六、七次。總共看了十八年,在這十八年期間,也沒有下過山。

 

過了十八年後,上海居士林,請他到居士林去講經,講彌陀經,印光法師他是陝西人,講話大概一般人也不太懂,所以沒有多少人聽,其中就有一個學生,也是在上海讀中學,她晚間作一個夢,作什麼夢呢?作夢叫她去聽經,說你應該到居士林去聽經,居士林大勢至菩薩在那兒講彌陀經,你應該去聽一聽。這個學生,晚間作這個夢,第二天早上一看報紙,果然居士林有印光法師在那兒講彌陀經,但是印光法師怎麼說是大勢至菩薩呢?於是乎她就去聽經,聽完了經,人家都走了,她就到法師的寮房裡請問說:『老法師我作了一個夢,說是大勢至菩薩在這兒講彌陀經,現在我看報紙,說是印光老法師在這兒講彌陀經,老法師您就是大勢至菩薩吧?!』這樣一講,印光老法師很不滿意的說:『不准你這麼胡說八道,不准你亂講的。』那麼她也不敢講了,以後就皈依老法師。

 

過了三年,老法師就圓寂了,她在這三年的期間,也不敢講她這個夢,等老法師圓寂了,她才對大家講,大家就說:『你怎麼不早說?你要是早說,向這位老法師多請一點法嘛!』大家都怪她不早一點對大家說。『老法師不叫我說嘛!』由這一點大家才知道,印光老法師是大勢至菩薩的化身,所以火化的時候,燒出很多舍利。這就是所以等要臨終了,才可以有一點表示,表示也不能就說:『嗨!你知道我是誰來的?我是大勢至菩薩。』不能這樣講的。或者在夢寐中,或者叫旁人給一點提示,稍稍的這麼給一點小小的預示,不能自己說,我是那一位菩薩來的。不能講的,你要講出來,就應該死了,不應該在這個世界上。所以現在的人公然就說自己是佛了,這真是和楞嚴經大相違背。

 

不錯,一切眾生都是佛,但是你要修行才是佛,你不修行,那你或者是馬、牛、羊、雞、犬,或者是畜生,或者是餓鬼,或者墮地獄,都不一定的。不能說:『喔!我就是佛了。』你是佛了,我是什麼?我還不是佛呢!你就是佛了,真是奇怪了。

 

  汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來。先佛世尊。第四決定清淨明誨。

 

  『汝教世人』:阿難,你聽到了沒有?你現在教化世人。『修三摩地』:修定力。『後復斷除諸大妄語』:切忌不要自己說我開了悟了,或者我證了果了,或者我是佛啊!我又是菩薩啊!我又是羅漢啊!這羅漢、菩薩這麼不值錢?遍地都是?不要叫人打妄語,說假話。『是名如來』:這是現在的如來。和『先佛世尊』:過去的佛、世尊。『第四決定』:第四種的決定『清淨明誨』。

 

  是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。

 

  我再給你舉出一個比方來。『是故阿難』:因為這個,所以阿難你應該要知道。『若不斷其大妄語者』:若是不戒除妄語的話。『如刻人糞為栴檀形』:就好像用人糞刻一個栴檀的形像。『欲求香氣』:你想在人糞上找栴檀香氣。『無有是處』:沒有這個道理的。你打妄語就變臭了,就比方你修禪定說成佛,你打妄語就等於人糞一樣,你想打妄語來成佛,就像你用人糞來刻栴檀的佛像一樣,說人糞就是栴檀,有一股香氣,這根本沒有這個道理的啊!人糞它是臭的嘛,你刻出來佛像它也是臭的,不會有香氣的,所以『無有是處』。

 

  我教比丘直心道場。於四威儀一切行中尚無虛假。云何自稱得上人法。

 

  『我教比丘』:我教一切的比丘,這不是單單說比丘,就是在家居士也都包括在內,不能說我們現在是在家居士,佛沒教我們這樣。不是的。現在單單提出比丘,比丘是佛法的代表,這一切在家居士就都包括在內。『直心道場』:要直心,說話也要直的,不要轉彎,不要向東轉轉,向西轉轉,不要拐彎抹角,要直心,直心就是道場。你不直心,就像想把人糞刻栴檀像一樣。『於四威儀』:行住坐臥各有二百五十個威儀,合起來是一千。這行住坐臥四威儀,『一切行中尚無虛假』:都要往真的做,都要實實在在去修行。『云何自稱得上人法』:你怎麼可以自己說:『我證了菩薩果了,我得了阿羅漢果了。』怎麼可以這樣講?不可以的。

 

我們沒有聽經,就隨便亂講亂說的。自己歡喜,說:我就是佛,就是菩薩,就是什麼的。這是不可以的。為什麼呢?你這樣講,就是打大妄語。打大妄語,就要墮落拔舌地獄,這舌頭將來要被鐵鉤子鉤住,連舌頭根子都拔出來,拔出以後,來生就是啞巴,再也不會說話了。誰叫你打妄語?誰叫你騙人?說『得上人法』?

 

  譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。

 

  『譬如窮人』:譬如一個最窮的人。『妄號帝王』:他說我就是皇帝啊!他妄自尊大,以為自己就是這個國家的皇帝啊!『自取誅滅』:他這樣一講,被皇帝知道了,趕快把他抓來,抓來就誅滅九族,誰和他是親戚,殺!誰和他是朋友,也殺。他家裡的大人小孩一起殺,都給滅了,你說這皇帝做到什麼地方去了?你沒有得道,沒有證果,你要是自己就說證果了,這就好像一個窮人自己封自己做皇帝一樣,將來一定是滅亡的,在人間你尚且不可以隨隨便便自己封自己做皇帝。『況復法王』:況且是佛呢?『如何妄竊』:這個佛的果位,你怎麼可以自己妄自來竊據呢?

 

『因地不真』:你在因地修道的時候,就不往真的做。『果招紆曲』:將來到結果的時候,心是轉彎抹角,很多曲折的,不會即刻就證果了。意思就是你再這樣修,修多少個大劫也不會成的。『求佛菩提,如噬臍人』:你以這種的行為——專門打妄語說大話,你求佛菩提,就好像自己想咬自己的肚臍。『欲誰成就』:你怎麼可以成就呢?無論怎麼樣也咬不到的,你的口是夠不著肚臍的。

 

  若諸比丘心如直弦。一切真實。入三摩地永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。

 

  『若諸比丘』:若所有的比丘和一切的居士。『心如直弦』:心就像弓箭的弦似的那麼直,不要像那個弓背是彎的。『一切真實』:無論任何事情,都要真實,不要打妄語。差之絲毫即謬之千里,你這兒打一句妄語,成佛就要晚了幾萬萬個大劫,你看看那是誰吃虧?『入三摩地』:能以這個得到正定。『永無魔事』:他永遠也不會有魔事、有魔障發生。『我印是人』:我印證這個人,那一個人呢?就是一切真實,他的心就像弓弦那麼直這個人。『成就菩薩』:他可以得成菩薩無上的知覺,成就菩薩這種沒有比這個更高上的智慧,這種的覺悟。

 

  如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

  像我這樣講的道理,就是佛所說的道理。不依照我所講的這個道理,和我所講的這個道理相違背,就是波旬說的。波旬就是魔王,那就是魔王所說的道理。


  
 






  
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