轉化三業

夢參老和尚開示

但是需不需要爭呢？永嘉大師在他的《證道歌》裡有這麼幾句話：「圓頓教，無人我」，圓頓教是不講人情的；「有疑不決直須諍」，如果你認為這件事不對，你懷疑，你可以跟他爭論；「非是山僧爭人我，修行恐落斷常坑」，我們修行人，如果把是非辨別明白，不是落於斷見，就是落於常見，落斷見也是邪道，落常見也是邪道，說常不可以，說斷也不可以。這個性體是平等的，必須像《金剛經》說：「離我相，離人相，離眾生相，離壽者相。」離開事相，這個時候無我、無人，才能夠清淨。清淨的法就是正法，若違背這個含義，就不是正法。

　　佛所說一切法就是對我們身、口、意三業說的，目的是轉變我們身、口、意三業。佛經講「轉」，並不是消滅。把貪、嗔、癡轉變了，就變成戒、定、慧了。貪、嗔、癡，跟戒、定、慧，性體是一個。我們只是在法上這樣明白，但是我們自己必須要觀照。自己先明白了，你再說出來給別人，別人才能明白。如果你自己沒有觀照功夫，自己還模稜兩可，還搞不清楚，你說給別人聽，弄得別人也糊里糊塗，始終不能清楚理解這個意思。

　　還有，皈依佛、法、僧的弟子，是為了求解脫，求解脫是為了自在。不是說皈依三寶，入了佛門，還在爭閒氣，還在爭人我、爭是非，這裡不可以，那裡不可以；要合掌時，挑剔這麼合不對，那麼合不對，合得正也不對，哪個都不對，沒什麼含義，用不著這樣。不過，如法的，你進步快；不如法的，當你自己慧開了，自己會調整適應。每一法最初都是摸索的，等你自己用功用得相應了，你就從中生出智慧，得了智慧你就能夠調整你所修的法，知道該這麼修了。

　　你必須能夠轉化三業，依著這個法就能轉化你的三業。怎麼轉化呢？譬如說我過去很慳貪，學了佛法之後，還是不肯施捨。大家不要誤會，說我要求他佈施錢，不是這樣的含義，這個意思太狹小了。我所知道的道理，能夠佈施給別人，轉施給別人；我所聽到的佛法，我就馬上轉送給別人，讓他也能知道。這比你供養他好多財物，功德還要大。我經常跟道友說，供養師父不一定給紅包，你要是在家念部經供養他，他也得利益，你也得利益，大家共同成佛，這叫法施，以法佈施。法施的功德比財施的功德還大，就是把自己施捨了。

　　還有，經常給人家歡喜，不論跟自己的眷屬、親朋好友，乃至於自己的冤家，他對你瞪眼睛，或者向你發脾氣，你就笑一笑，總不跟他對嗔。經常佈施歡喜，使你自己沒有怒容，總在轉你的怒，轉憤怒變成無限的寬恕慈悲。經常這樣地觀想，你就是修彌勒菩薩行，是彌勒佛。學佛是學一切佛，哪一佛你都可以學。之後，你就能夠依照佛所說的方法傳述給別人，這樣大家就能夠把憂苦拔脫了。

　　許多人都是有很多的憂愁苦惱，雖然生活不餘匱乏，但總感到有所欠缺。欠缺什麼呢？他不自由，或者病，或者煩惱，自己解決不了，這都叫痛苦。給他慈悲，這是皈依佛的人、皈依法的人應當做的事情。

　　皈依佛、法、僧了，就轉愚癡。我們經常說：「我太愚癡，一點智慧也沒有！」你轉化一下，你為什麼不要愚癡？你皈依佛、法、僧的目的，只是要聰明嗎？是要有智慧。有了智慧就是醒悟，不再迷惑。學佛並不是只有一句「阿彌陀佛」，一句「阿彌陀佛」包括不了。有的人這樣說，古來祖師也這麼教導我們一句「阿彌陀佛」就可以了，念一句「阿彌陀佛」都包括了。如果是這樣，釋迦牟尼佛何必還要說法四十九年呢？教大家念一句「阿彌陀佛」就好了，釋迦牟尼佛也省事，我們後來的學者、弟子也免掉那麼多的辛苦，是不是啊？

　　《大乘起信論》說得很清楚，這是由於「其根下劣」，他的根性很劣，對於佛果菩提道生怯弱心，就念佛好了。不過，念佛法門怎麼念呢？也不是那麼簡單的，念一句「阿彌陀佛」就好了，不見得這樣子。你用哪個心念佛？如果用嗔心念佛，用貪心念佛，用愚癡心念佛，只求自己得到好處，這樣來念「阿彌陀佛」，你生不了極樂世界。你必須有清淨心，你皈依三寶之後，具足了清淨心，修哪一法都可以，修一也可以，修多也可以。如果你沒有清淨心，充滿貪、嗔、癡、煩惱，自己的心跟自己過不去，煩惱得不得了，這樣子學法，是沒辦法辨別清楚的。