標題: 一切法都有事有理
echoooo
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發表於 2010-2-14 20:49  資料  短消息  加為好友 
一切法都有事有理

一切法都有事有理

夢參老和尚開示

 

 

 


一定要把法的義理辨別清楚,一切法都有事有理,有事相上修,有理相上修。我們講的是事相上修。理上皈依的三寶,是你自己本身具足了佛、法、僧,現在我們講的是事,先不講理。

 

  有了智慧,世間一切的現象,你就能忍受得了。譬如別人以非理辱罵你,非理騙你錢,騙你一兩百萬,乃至騙得你傾家蕩產,你能忍受嗎?你要歡歡喜喜地想:「我的業障可消了,他替我消業障。」要是有這樣的心,你當下就是菩薩,就是佛。你有沒有這樣的心?你雖然不跟他打官司,往往也會抱怨幾句:「他太壞了,這個人太壞了!」這種情況是每一個人都會發生的,因此,你必須有這種智慧,能忍受。凡是世間一切種種加害於你的,都能忍受。第一個觀念,認為這是我過去業障所感的;第二是認為這是幫助消業障,促使自己快一點成佛。你若能這樣觀想,也就心安理得。

 

  我們皈依佛、皈依法了,就要觀想一切事物都是無常的。既然是無常的,你才能看得破。時間很快就過去了,我的困難、我的苦惱,一下子就過去了。中國的儒教思想有一部分跟佛學很接近,他們勸人的時候就這樣勸說:「花開花謝,時去時來,福方慰眼,禍已成胎。」眼看著又陞官,又發財,一切都順利,其實你的禍根就在這時候種下了;禍一來了,全部沒有了。

 

  我們看過去歷史上,考上狀元,一帆風順,一直當到宰相,官當到極品了,一人之下萬人之上。一下子,或者得罪同僚,或者得罪皇帝,下頭這麼一攻擊他,上頭這麼一發怒,傾家蕩產,你什麼都沒有,當下就光。所以,得也別高興;失了,也不要悲哀。「得何足慕,失何足哀」,得沒什麼好羨慕的,失了也用不著悲哀。「得失在彼,敬憑天裁」,這個「天裁」,就是我們佛教所說的,你所做的業,業因如何,業果一定如何,因果不爽,自然該受的,你就受了。你這樣來分析,這樣來認識,一切事物無常,像幻化一樣的,沒有一堅固性,你就不貪戀了。

 

  不貪戀的話,你就沒有恐怖。平常這樣觀想的人,要是丟了什麼,或者命沒有了,心想:「好了,我再轉一段生死吧。那一段生死我可以升天,我可能到極樂世界去了,可能在來生,我的罪就消了很多。」以這種觀念離開這個世界的人,當然會得好處的,因為你不再癡迷了。

 

  有些人當他得勢或是陞官、發財的時候,他六親不認了,他不瞭解,這些是不常的,反而傲慢得不得了。或者是他有學問,輕視沒學問的;或是他有財富,輕視窮人。這些都不可以,要把驕慢轉成謙恭卑下。

 

  例如說,戰國時候,齊國的宰相晏子,為人非常的謙虛,小心謹慎,很怕說錯話,或做錯一件事情。那時候的宰相,沒有汽車可坐,他們都是趕著馬車。給他駕馭馬車的御夫,就因他給宰相趕車,便驕傲得不得了。這位御夫的夫人,有一天在門縫,看見他先生給宰相趕馬車那種驕傲的樣子,他太太歎氣了。他回到家後,他太太要求跟他離婚。他說:「為什麼?我沒有一點兒錯,也沒什麼錯事,你為什麼要離婚?」她說:「因為你的行為。」他說:「我有什麼行為不好?」她說:「你給誰趕車?」他說:「給丞相。」這一說,他那股驕傲勁兒又來了。她說:「你看見丞相是什麼態度沒有?」他說:「沒注意。」她說:「丞相坐在車裡,謙恭謹慎。你給人家趕車,坐前面,驕傲得趾高氣揚,不得了了,不可一世。像你這樣的男人,我跟你過一輩子太冤枉了。」

 

  這雖然是個笑話,含義非常的深,大家想一想,沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師,我們看他的弟子,佛所教化的玉皇大帝、梵天王,他面對一切眾生施捨的時候,都謙卑屈下。《地藏經》說得很清楚,國王、大臣、婆羅門、長者,如果他們佈施的時候,謙恭卑下地給六根不全的貧窮人,親手佈施,軟言慰喻,說著很柔軟的話安慰他們。這樣子才積福德,要是這樣來做,你就是佛弟子。

 

 

 

 






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