標題: 念佛三昧寶王論
Jill (彌陀山莊)
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念佛三昧寶王論

念佛三昧寶王論
卷上(并序)


唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰

客有高信,至吾禪居,前禮致問,辭甚清逸。問吾曰:「修心之人成道捷徑,法華三昧不輕之行,念佛三昧般舟之宗,僉為無上深妙禪門者,願聞其致。」對曰:「吾拱默九峯,與世異營,天書曲臨,自紫閣山草堂寺,令典千福法華勝場,向三十年矣。希高扣寂,未有若君之所問者也。子將涉無生之龍津,欲圖南以鵬舉,吾不敏也,甞試論之。今則略開二十門,以明斯旨耳。」

上卷、七門 念未來佛。
中卷、六門 念現在佛。
下卷、七門 (通念三世,無不是佛)。

念未來佛速成三昧門第一

夫心之二也,生於群妄,群妄雖虛,惑者猶滯之。不釋,聖以之憂,玄韻暢而無說,法身空而具相,相之不明,說之不圓,一味之旨,絕言之路,誰可知其所歸歟?三昧之宗者,欲令弱喪知不二法門存乎語、默,匪唯淨名杜口、文殊興讚而已矣!

何則?夫帝網未張,千瓔焉覿?宏網忽舉,萬目齊開。浴大海者,已用於百川;念佛名者,必成於三昧。一言以蔽,其在茲焉。亦猶清珠下於濁水,濁水不得不清;佛想投於亂心,亂心不得不佛。既契之後,心、佛雙亡,雙亡定也,雙照慧也,即定慧齊均,亦何心而不佛?何佛而不心?心、佛既然,則萬境、萬緣無非三昧者也。

而世上之人,多念過去釋迦之月面,想現在彌陀之海目,如拔毒箭矣!如登快樂宮矣!吾亦以之為至教矣!猶未聞念未來諸佛之聚日者。何耶?蓋謂不了如來對眾生之麁,說諸佛之妙,遂隔眾生於諸佛之外,故不聞焉,孰肯念焉?《淨名經》中,有嗅薝蔔,不嗅餘香,花有著身、不著身者,此是抑揚大乘也。抑小則置鉢茫然,揚大則同遊不二。《法華經》決了聲聞法,是諸經之王,一切薝蔔不著之旨明矣。苟非其人,則以諸佛為至尊也,眾生為至卑也,高下出焉,群妄興矣,敬傲立焉,一真隱矣!

夫如是必草芥萬有,錙銖天下,幔幢已設,高倨稜層,目送飛鴻,心遊青漢,不可屈也,則阻維摩一切見敬為供養中最之文矣!又不信《楞伽經》說,如來藏自性清淨,轉三十二相,入於一切眾生心中。如大無價寶珠,垢衣所纏,豈觀城中最下乞人與難勝如來,等無有異?

若圓念三世佛、普觀十方尊,則合夫理趣般若,一切有情皆如來藏,普賢菩薩自體遍故之文矣!貧女懷王,米在穅[禾*會]之旨,鏡然可觀,豈可罹此八慢之責哉?人皆侮未來玉毫,不敢侮過、現金色。殊不知起罪之源,皆在於當來佛上,非已、今佛上也。眾生苟非,當佛焉在?若知母因子貴,米以穅全,有協《法華》不輕之心,則念佛三昧不速而成矣!

問曰:「法華者,法也;念佛者,佛也。安得以法為佛,以佛為法,浩浩亂哉?」

對曰:「不亂也!元是一門,而誰為亂?夫芝木之藥,列仙之子,昔各在天涯,則都無仙號。為人服其藥,羽化雲行,故藥受仙藥之名,人得仙人之稱,人、藥異也,其仙一也。若無聖人,誰與道游?法無佛悟,豈令自悟?法非佛不悟,念佛三昧生焉;佛非法不明,法華三昧起矣。一仙兩稱,俱得仙名,念佛、法華同名佛慧,佛慧既同,則不輕般舟,無上深妙禪門,於茲悟矣!未始異也,復何亂哉?」

嬖女群盜皆不可輕門第二

問曰:「一切眾生,即未來諸佛,謹聞命矣。嬖女、群盜,惡之至者,安得求敬於念佛之賓歟?」

對曰:「如佛所演,有其二種:一、對待門;二、澤了門。言對待門者,謂女子之虛偽,說如來之至真,則佛可尊崇,女可厭離。厭離有二:一者、訶欲;二者、放心。初訶欲者,如菩薩訶色欲,經云:『女色者,世間之枷鎖,凡夫戀著不能自拔;女色者,世間之重患,凡夫困之至死不免;女色者,世間之衰禍,凡夫遭之無厄不至。行者既得捨之,若復顧念,是為從獄得出,還思入;從狂得止,而復樂之;從病得差,復思得病。智者愍之,知其狂而顛蹶,死無日矣!凡夫重女甘為僕使,終身馳驟為之辛苦,雖復鈇鑕千刃鋒鏑交至,甘心受之不以為患,狂人樂狂不啻過也!行者若能棄之不顧,是則破枷脫鎖,惡狂厭病,離於衰禍,既安且吉,得出牢獄,永無患難。女人之相,其言如蜜,其心如毒。譬如停泉澄波,而蛟龍居之;金山寶窟,而師子處之。當知,此害不可近也!室家不和,婦人之由;毀宗敗族,婦人之罪。實為陰賊,滅人慧明,亦如獵圍,鮮得出者。譬如高羅,群鳥落之,不能奮飛;又如密網,眾魚投之則刳腸俎肌,亦如暗坑;無目之如蛾赴火。是以智者知而遠之,不受其害;惡而穢之,不為此物之所感也。』《大寶積經》佛為優陀延王說是偈曰:

「『鋒刃刀山,  毒箭諸苦,  女人能集,
  眾多苦事。  假以香華,  而為嚴好,
  愚人於此,  妄起貪求。  如海疲鳥,
  迷於彼岸,  死必當墮,  阿鼻地獄。
  現見眾苦,  皆來集身,  善友乖離,
  天宮永失。  寧投鐵獄,  馳走刀山,
  眠臥炎爐,  不親女色。』

「『如鳥為求食,  不知避網羅,
  貪愛於女人,  被害亦如是;
  譬如水中魚,  游泳網者前,
  便為他所執,  豈非自傷損?
  女若捕魚人,  諂誑猶如網,
  男子同於魚,  被網亦如是。』

「次放心者,如《大寶積經》云:『文殊師利告善住天子言:「若人一心專精自守,貪欲心發,即應覺知、方便散除,還令寂靜。云何散除?應作是念:『此是空,此是不淨。求此欲心,生處、滅處,從何所來?去至何所?是中誰染?誰受染者?誰為染法?如是觀時,不見能染,不見所染,不見染事。以不見故,則無有取;以不取故,則無有捨;以不捨故,則無有愛。不捨、不愛,則名離欲,寂靜涅槃也。』若又恣心入諸塵勞、生死之內,而亦不患貪、恚、癡等煩惱過患,是謂放心。」』」

已上明第一對待門竟。

第二決了門者,若究竟離諸妄,無染如虛空,則為過、現諸佛也,非未來佛也。汝不聞,夫求無價寶,必下於滄海;采智慧寶,必先於煩惱中求。五逆相即解脫相,魔界如即佛界如。若聆佛音而喜,聞魔聲恚,不入音聲法門,不住音聲實際,不覺於諸法者,斯乃北轅適越之士也,安得與之而論道哉?更為子明之。經不云:「夫昔列仙名鹿蹄,地滑倒仆,以仙呪令旱。國人患之,王募嬖女,誘而得之,騎頸入城,油雲四起,霈然洪霔。彼仙雖有御長風之通,凌太清之術,無能施也。仙人者釋迦,爾女者耶輸也。法華會上,未來成佛,號具足千萬光相如來。」而又念佛之人,但覩嬖女之玉容,不念光相之金好,而失不輕之旨也。念佛三昧安得不誣哉?又阿那律昔為盜首,入寺盜佛額珠,箭挑佛燈,令清光不滅。阿那律者此翻無滅,良在茲焉,當來作佛號普明如來,皆此例也。念佛之人,尚不輕於群盜,況於不盜者乎?未來兩佛,猶如皎日,何慮三昧而不成焉?

持戒、破戒但生佛想門第三

問曰:「兩難釋矣,《梵網經》曰:『若人受佛戒,即入諸佛位。』而緇服之流,佩明月之戒,懸瓔珞之珠,參位三尊,範圍七眾,宜其敬矣!苟非精持,動行顛沛,慢何過焉?垂何罪焉?望為剖之。」

對曰:「如來甞於《三昧海經》為父王說:『昔有四比丘,犯律為恥,將無所怙。忽聞空中聲曰:「汝之所犯,謂無救者,不然也。空王如來雖復涅槃,形像尚在,汝可入塔,一觀寶像眉間白毫。」比丘隨之,泣淚言曰:「佛像尚爾,況佛真容乎!」舉身投地,如大山崩。今於四方,皆成正覺。東方阿閦佛,南方寶相佛,西方無量壽佛,北方微妙聲佛,是四破戒比丘也。』所以如來名此觀佛三昧,為大寶王戒品海者,可以滌破戒之罪垢,得塵累之清淨也。此四比丘,一觀寶像僉為世雄,念佛之人,豈得惑於破戒之僧歟?故《大集經》云:『若諸王臣,打罵出家持戒、破戒,罪同出百億佛身血。』若見被袈裟者,無論持、犯,但生佛想。佛想者,念佛三昧也。斯之金口,明不輕之深旨也。安得恣行打罵而不懼哉?經云:『寧為心師,不師於心。』見慳貪人,作施想;見破戒人,作持戒想。夫然則不為六蔽境界所纏,蓋成六度彼岸之觀門焉!若住分別之心,自取冥司之罰,不亦哀哉!若能翻此見心,則念佛三昧如川之流矣。」

現處湯獄不妨受記門第四

問曰:「若破戒觀佛皆成正覺,固不可輕,可信矣。如現處湯獄或嬰鬼趣,菩提難發,河清未期,安得來敬同於念佛之士歟?」

對曰:「豈不聞夫采良藥者,必在山險,非華堂所出;集法藥者,必在於險有,非無為自出。則《首楞嚴經》說四種記:一、未發心記,二、初發心記,三、密與授記,四、現前授記。今雖現處鬼、獄,即未發心,佛記當來必發大志,遇真善友,行菩薩行,還成正覺。故不可輕,即是未發心之記也。佛說四種記時,迦葉白佛:『我等從今,當於一切眾生,生世尊想,若生輕心則為自傷。』佛言:『善哉!快說!人皆不應稱量眾生,唯有如來乃能量爾。以是因緣故,我勅諸聲聞及餘菩薩,於諸眾生,應生佛想。』《華嚴經.普賢行願品》破百萬障門亦用此想。夫如是則現居惡趣,蒙與記者,亦猶宅寶未開,不妨寶在於宅內,額珠鬪沒,何廢珠隱於額中。若不念眾生為當來佛,必以六塵為寇賊,則猶防魔軍自壞其壁壘,存敵國常起於怨仇,金革所以未寧,鼙鼓於焉尚振,安得高枕於其間哉?若使不降者來降,不服者咸服,則使天下一統矣!獵獵旌旗而焉用?翩翩飛將而奚適?吾將却馬以糞田,日出而作,日入而息,雖帝堯之聖,於我何力哉?百姓日用而不知,方明聖化之廣被矣!若能悟色、聲而為佛者,念眾生為當來佛者,必不立心前之凡境也,或想自身為本尊也,瑜伽真言深妙觀門,不謀而會。夫因想而有者,豈得不空哉?則大鵬將尺鷃以齊,太山與秋毫而一,無夷岳之僻,續[梟-木+儿]之憂矣。」

問曰:「湯獄之子殊未發心,如來法王宥過與記,千光散射,十號圓明。誠如弗言,孰敢不信?原夫未悟,從何得醒耶?」

對曰:「言未悟者,亦有義焉。夫長江之源濫乎一觴,大迷之本存乎二見。若謂念外立無念,生外立無生,則生死異於涅槃也。萬佛洪音,莫之能訓矣!若了念而無念,觀生而不生,煩惱即菩提也。一相莊嚴,斯之能悟矣!亦猶巖上群蜂已房純蜜,井中七寶何廢稱珍,皆本有之,非適今也。念未來佛,罪從何生,吾放其心,遍一切所緣之處,皆見如來,道從恚等生。於是乎,在《如來藏經》,佛告金剛慧菩薩言:『善男子,我以佛眼,觀一切眾生貪欲、恚、癡諸煩惱中,有如來智、如來眼、如來身,結加趺坐,儼然不動。乃至德相備足,如我無異。』廣說一切眾生,有如來藏,以九喻況之。《寶性論》釋而結頌言:

「『萎華中諸佛,  糞穢中真金,
  地中珍寶藏,  諸果子中牙,
  朽故弊壞衣,  纏裹真金像,
  貧賤醜陋女,  懷轉輪聖王,
  焦黑泥模中,  有上妙寶像。
  眾生貪瞋癡,  妄想煩惱等,
  塵勞諸境中,  皆有如來藏。
  下至阿鼻獄,  皆有如來身,
  真如清淨法,  名為如來體。』

「以此文證湯獄之記,頓覺明焉。三昧門自然洞啟。」

問曰:「至人用心,澹然清淨,攀緣永絕。今說放心遍緣一切所緣之處皆見如來,教何在焉?」

對曰:「亦有教說,起心遍緣六塵三業仍發妙願,入佛境界,一一緣起不離如來,名悉皆見矣。此是圓見,非由眼也。故《涅槃經》云:『聲聞人雖有天眼,名為肉眼;學大乘者雖有肉眼,名為佛眼。何以故?曉了己身,有佛性故。』又如《勝天王經》中,佛告天王菩薩摩訶薩:『以方便力行般若波羅蜜,於一切法,心緣自在。緣一切色,願得佛色,無所得故;心緣眾聲,願得如來微妙音聲;心緣眾香,願得如來清淨戒香;心緣諸味,願得如來味中第一大丈夫相;心緣諸觸,願得如來柔軟手掌;心緣諸法,願得如來寂靜之心;心緣自身,願得佛身;心緣自口,願得佛口;心緣自意,願得如來平等之意。』天王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,無有一心、一行空過不向薩婆若者,遍緣諸法而能不著,觀見諸法,無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行,皆因外緣而得成立。又如大地住在水上,若鑿池井,即得水用;其不鑿者,無由見之。如是聖智境界遍一切法,若有勤修般若方便,則便得之;其不修者,云何能得心緣之理?豈不大哉!」

觀空、無我擇善而從門第五

問曰:「即動而靜,靜為躁君,即凡而聖,聖隱凡內,謹聞遐旨。又三教無我,理既不殊,擇善而從,其義焉在?」

對曰:「三教之理也,名未始異,理未始同。且夫子四絕中:一無我者,謙光之義,為無我也;道無我者,長而不宰,為無我也;佛無我者,觀五蘊空,為無我也。上二教門都不明五蘊,孰辨其四諦、六度萬行、賢聖階級?蔑然無聞,但和光同塵,保雌守靜,既慈且儉,不敢為天下先,各一聖也,安用商摧其淺深歟?三教無我明矣。擇善而從者,謂三性之理,理無不在,修心之士,擇善而從,蓋謂不善無益於至真,無記雙亡於善惡,妨亂佛理,何莫由斯?故聖人簡之而不取也,故《涅槃經》云:『一闡提者,心不攀緣一切善法,乃至不生一念之善。』是知,念佛三昧,善之最上,萬行元首,故曰三昧王焉。」

無善可擇,無惡可棄門第六

問曰:「若擇善而從者,何不擇諸佛之善,棄眾生之惡,乃念未來諸佛,而同過、現正覺耶?」

對曰:「不易來問,自成我答。何者?擇善而從者,蓋不得已而言之,為力微任重,不能即惡而善、即妄而真,故以明之。苟能念未來之佛,叶不輕之行,天地一指,萬物一馬,眾生皆佛,此土常淨,異鶖子之土石砂礫,同梵王之珍寶莊嚴,擇善之至矣!無惡可棄矣!即天台智者,釋《法華經》明絕待之妙,引證曰:

「『眾生見劫盡,  大火所燒時,
  我此土安隱,  天人常充滿,
  園林諸堂閣,  種種寶莊嚴。』

「又《勝天王經》曰:『佛所住處,實無穢土,眾生薄福,而見不淨。』良在此焉。梵云南無,唐言歸命;梵云阿彌陀,唐言無量壽。三世諸佛,豈祇一佛而有壽量耶?今與子同念于三世彌陀,同生于十方極樂,有何不可?而欲鷁路退飛哉?夫然則烈三昧之猛焰也,不居於纖妄蚊蜹,鏗十念之洪鐘也,不間於散亂稱佛,明矣。念彌陀通三世既爾,念諸佛菩薩,不亦然歟?」

問曰:「念未來佛,即與過、現諸佛等者,願聞其理也。」

對曰:「《華嚴經》云:『一切諸如來,同共一法身,一身一智慧,力、無畏亦然。』《楞伽》偈云:『迦葉、拘留孫、拘那含我是,以此四種等,我為佛子說。』言四等者,一、字等,同名佛也,二、語等,皆具迦陵頻伽梵音聲相,三、法等,盡得菩提分法無障礙智也,四、身等,法身、色身相好無差也。《起信論》云:『依方故迷,方實不轉。』夫如是則悟者悟於一方,群方自正;念者念於一佛,諸佛現前。經所謂:『水不上升,月不下降。』光淨因緣,虛空皓月,現於清水;彼佛不來,我身不往,念佛因緣,如來寶月,現於心水。如說頌曰:『菩薩清涼月,遊於畢竟空,眾生心水淨,菩提影現中。』」

一切眾生肉不可食門第七

問曰:「肉者人之所食,而念佛之家,絕之何耶?」

對曰:「夫尸毘救鴿,上稱方平者,王禽異也,保命一也。安得固食其肉,用資敗軀,而兀兀然,不知其懼哉?苟能悟之,為未來諸佛者,孰肯飛白刃於赤鱗,放蒼鷹於狡兔,如夕蛾投火自取其斃歟!故《楞伽》、《寶積經》、〈佛語心品〉偈云:

「『為利殺眾生,  以財網諸肉,
  二俱是惡業,  死墮叫喚獄。』

「以斯聖旨,若不施此財,則網者、屠者自息矣。且龍樹不輕於鴿雀,高僧不跨於蟲蟻。或問其故,答曰:『斯之與吾,同在生死,彼或將先成正覺,安可妄輕耶?』輕尚不可,豈得專食其血肉哉?《寶性論》云:『《如來藏經》中告舍利弗言:「眾生者,即是第一義諦,即是如來藏,即是法身,即是菩提。」』吾謂,太唯逐塊,不知逐人,塊終不息;唯念過、現不念未來,慢終不息。若如師子而逐於人,其塊自息。聞夫敬、慢之道,一以貫之,則移敬就慢,均父母於平人,逆之甚也!移慢就敬,均平人於父母,孝之大也!故《梵網經》云:『六道眾生,皆是我父母,孝名為戒。』良在茲焉。觀六道為當來佛者,父母之談,猶近言耳。若能等沙彌之救蟻,促壽更延;同流水之濟魚,天華雨[卄/積]。革曠劫眾生之見,念未來善逝之身,糞穢之內,知有真金;重雲之間,信有明月。則食肉之昏霧,生死之煙霾,慧風掃之,於三昧長空矣!《梵網經》云:『我是已成佛,汝是當成佛,常作如是信,戒品已具足。』豈得不念之哉?」

問曰:「肉不可食,信之矣。五辛如何?」

對曰:「聖教明之。《大佛頂經》云:『佛告阿難:「是五種辛,熟食發淫,生噉增恚。如是世界食辛之人,縱能宣說十二部經,十方天仙嫌其臭穢,咸皆遠離;諸餓鬼等,因彼食次,舐其脣吻,常與鬼住。福德日消,長無利益。是食辛人,修三摩地,菩薩天仙十方善神不來守護,大力魔王得其方便。」佛告阿難:「修菩提者,永斷五辛,是則名為第一增進修行漸次。」』斯金口也,不亦誠哉?酒固不可言耳,《百喻經》云:『昔有貧人,在路而行,遇得一囊金錢,心大喜躍,即便數之,數未能周,錢主忽至,盡還奪去。其人當時,悔不疾去,懊惱之情,甚為苦極。遇佛法者,亦復如是,雖得值遇三寶福田,不勤方便修行,而好多聞,忽爾命終,墮三惡道,如彼愚人,還為其主,奪錢而去。偈曰:

「『今日營此事,  明自營彼事,
  樂著不觀苦,  不覺死賊至,
  怱怱營眾務,  凡人無不爾,
  如彼數錢人,  其事亦如是。』」

已上七門,盡是念未來諸佛,以通三世之意也。若欲念於彌勒佛者,必得上生兜率天宮,見慈氏之尊,則彌天釋道安,為其首唱耳。

念佛三昧寶王論卷上

念佛三昧寶王論卷中

唐.紫閣山草堂寺沙門飛錫撰

念現在佛專注一境門第八

問:「念未來佛即眾生是,已聞玄義,事廣理幽也。又恐心散難檢,今欲一以貫之,專西方念一佛,踐不退地,祛有漏心,乘扁舟於黃金之池,禮彌陀於白玉之殿,以通三世,希沾九品,不亦可乎?」

對曰:「《十住婆沙論》并龍樹菩薩造《釋華嚴經論》,〈易行行品〉云:『菩薩道有難行行,如陸地乘舟也;有易行行,如水路乘舟也。』阿彌陀佛本願之力,若人聞名稱念,自歸彼國,如舟得水,又遇便風,一舉千里,不亦易哉?則釋迦如來父王眷屬,六萬釋種,皆生極樂土,蓋佛與此界眾生緣深也,專注一境,圓通三世,不亦良哉?」

問曰:「專注一境,圓通三世,誠哉!然稱念自歸,往生彼國者,有為虛偽,風多浪鼓,曷若不馳想於外,但攝心於內,協無為之旨乎?」

對曰:「有為雖偽,捨之則道業不成;無為雖實,取之則慧心不朗。經云:『厭離有為功德,是為魔業;樂著無為功德,亦為魔業。』子今厭樂交爭,得不入於魔骨也?又若聖賢攝心謂之內;凡夫馳想謂之外。苟以馳外為亂,住內為定,復是內外所馳,非所以念佛三昧攝心之意也。《注維摩經》羅什法師云:『外國有一女,身體金色。有長者子,名達暮多羅,以千兩金,邀入竹林,同載而去。文殊於道中,變身為白衣士身,著寶衣,衣甚嚴好,女人見之,貪心內發。文殊言:「汝欲得衣者,當發菩提心。」女曰:「何等為菩提心?」文殊言:「汝身是。」問曰:「云何是?」答曰:「菩提性空,汝身亦空,是故。」此女曾於迦葉佛所,多植善本,廣修智慧,聞是說已,即得無生法忍。得是忍已,而將示欲之過,還與長者子入林。既入林已,自現身死胮脹爛臭。長者子見已,甚大怖畏,往詣佛所,佛為說法,亦得法忍。』大覺未成,未暇閑任,故名為忍。如自觀身實相,觀佛亦然,女身空,佛身空,未始異也。菩提之義,豈得異乎?夫如是則一切有為即無為矣!一切內外非內外矣!然在有而未甞有,有而常無,居無而未甞無,無而恒有,何患之於佛有相心有念哉?」

此生他生一念十念門第九

問曰:「易行、難行之談,身即菩提之觀,其旨鏡焉。人生在世,石火電火,失念蹉跎,悔無所及。修道之人,尚不親心,況親於身,尚不親於身,況身外歟?常恐出息不還,屬於後世,狂風飄蓬,茫茫何之?願示一念、十念之門,此生、他生之計。」

答曰:「夫淨土之會,功業之大者,二乘乃澄神虛無、耽空怖相,不念眾生,故無淨土;而大乘有之。按《悲華經》云:『阿彌陀佛,昔為轉輪王,名無諍念,七寶千子,悉皆具足。因寶海大臣為善知識,於寶藏佛所發菩提心,取於西方極樂淨土,則諸經中知名諸佛、菩薩、聲聞等,皆昔之千子也。其長太子,名不瞬,觀世音也;次子名摩尼,大勢至也;次子名王眾,文殊師利也;次子名能伽奴,即金剛智慧光明菩薩;次子名無畏,即蓮華尊如來;次子名菴婆羅,即虛空光明菩薩;次子名善臂,即師子香菩薩;次子名泯圖,即普賢也;次子名蜜蘇,即阿閦佛也。蜜蘇王子,一自發心已來,行時步步,心心數法,常念諸佛,今登正覺,生妙樂剎焉。』吾謂經行廣陌,從步幽林,則不異蜜蘇之見。若鳴珂入伏,動珮翰天,肅肅羽儀,駸駸車馬,安得不用心於步步之間哉?今則例之,亦不移於前操矣!夫含齒戴髮,死生交際,未有無出、入息焉。又一息不還,即屬後世者,亦誠如所問。世上之人,多以寶玉、水精、金剛、菩提木槵,為數珠矣;吾則以出、入息為念珠焉。稱佛名號,隨之於息,有大恃怙,安懼於息不還,屬後世者哉?余行、住、坐、臥常用此珠,縱今昏寐含佛而寢,覺即續之,必於夢中得見彼佛,如鑽燧煙飛火之前相。夢之不已,三昧成焉,面覩玉毫,親蒙授記,則萬無一失也。子宜勉之。」

又問:「一念、十念往生淨土,何者為正?」

對曰:「但一念往生,住不退地,此為正也。如佛所說,謗佛、毀經,打僧、罵尊,五逆、四重,皆一念惡業成,墮無間獄猶如箭射。今之念佛生于淨土,亦一念善業成即登極樂。猶如屈臂,前一念五陰滅,後一念五陰生,如蠟印印泥,印壞文成,尚不須兩念,豈要至十念哉?打僧、罵尊,雖非正逆,是五逆之類也。又一念者,如經云:『愛酪沙彌,生一念愛心,後生酪中作蟲。』又大薩婆長者妻,坐對明鏡,自愛其身,海風破船,生故屍中作蟲,嬉戲往來,不離其所。斯皆一念,非十念也。又《大無量壽經》明一念念佛皆得往生。《觀經》十念,良有以也。蓋為遘疾尫羸力微心劣故,須十稱彌陀以助其念;若心盛不昧,一念生焉,亦猶栽植絲髮,其茂百圍也。」

是心是佛,是心作佛門第十

問曰:「經明是心是佛,是心作佛。何用遠稱彌陀,存想於極樂之國;近念諸佛,興敬於未來之尊。此皆自外而求,豈曰是心是佛耶?」

對曰:「子問非也。子但引經,不知經之所趣。經者,《觀無量壽經》也,正明念阿彌陀之文矣。『以念佛故,佛從想生』,故云是心是佛。安得竊取彌陀之觀,反噬彌陀之心者哉?若爾,都不念佛,而言是心是佛者,亦應都不想惡,而言是心是惡耶?彼既不然,此亦焉可?況彼極樂之國,彌陀至尊,十萬億之須彌山王,不與眼根為障礙,恒河沙之光明相好,由佛願力而想成,屈臂即得往生,寧計彼方之遠近也?」。

問曰:「是心是佛,敬聞其理也。然此經所明十六妙觀,韋提得之,則氷日可想,金山晃然,魔光、佛光,自觀、他觀,邪正混雜,若為澄渟?願一一示之,令念佛人離師獨坐心安若海也。」

對曰:「氷想者,為琉璃地之張本也;日想者,作白毫光之由漸也。依想而現,曰自、曰正;不依想現,則曰他、曰邪。本則想白毫,白毫不現,而未想紺目,紺目現,此乖其本心,豈不邪也?況諸想歟?又魔光乃有影耀眼,佛光乃無影耀眼,故《楞伽》偈云:

「『佛地名最勝,  清淨妙莊嚴,
  照耀如盛火,  光明悉遍至,
  熾焰不壞目,  周輪化三有。』」

問:「今之光現者,熾焰壞目,非魔如何?光而不耀,非佛如何?」

答:「又光之真也,令念佛人身心澄渟清淨;光之偽也,令念佛人心躁動恍惚。故《涅槃經》云:『澄渟清淨,即真解脫。真解脫者,即是如來。』明矣!」

又問曰:「至人無思,而今用想,豈不謬哉?」

對曰:「不謬也!如《大威德陀羅尼經》云:『超過有結,應發欲心,想無欲事。』今則例之,欲修念佛,應發想心,想無想事。故《方等賢護經》云:『惡欲想女,夢見於女;善欲想佛,夢見於佛。』吾謂二想名同,善、惡天隔,不可聞想,一概厭之。若苟厭之,雖不毀經、不謗佛,則必生於無想天宮矣!若固執無想而噬想佛者,則名謗法,以謗法故,遽入十方無擇之囹圄,未知出日,豈有天宮之望乎?縱令得生,名外道天,非解脫路。《涅槃經》云:『隨聞毒鼓,遠近俱死。』此亦如是,隨其撥想,遠近俱墮。經所謂:『或時離地一尺、二尺,往返遊行。』斯之謂矣!豈同於三界之流轉焉?豈同於九品往生焉?況覆舟、載舟,水也;因倒、因起,地也。想妄即眾生,想真即諸佛,離想之外,更用何焉?」

問曰:「事解已竟,理何在耶?如《般舟三昧經》云:『心起想即癡,無想即涅槃。』今之用想,不亦然乎?」

對曰:「不也!若存所想之佛、能想之心,或避想佛,則以惡取空為無想者,則癡之甚也!吾今了佛皆從想生,無佛、無想,何癡之有?此乃觀空三昧,非邪見也。子又問:『理何在者?』夫至人冥真體寂,虛空其懷,雖復萬法並照,而心未甞有,則真智無緣,故無念為名;俗智有緣,故念想以生。又想不異空,空不異想,名第一義中道之理也,此顯法身矣;空即是想,名俗諦之理也,恒沙萬德,皆依俗諦,此顯報身矣;想即是空,名真諦之理也,破二十五有,得二十五三昧,常空常化,和光利物,此顯化身矣。是則以三觀,觀三諦、證三德、成三身,乃至十種三法,有何不可?而欲擯於清淨之想,取無想之想耶?塞於禪定門,而取成佛之閾耶?《楞伽》、《密嚴經》皆曰:『寧起有見如須彌』者,謂信有因果,存想念佛,生極樂淨國,故云寧起有也。『不起空見如芥子』者,謂撥無因果,謗于念佛,生阿鼻地獄,故云不起空也。吁可畏者,其在茲焉!」

高聲念佛,面向西方門第十一

問曰:「想即無想,謹聞之矣!然《方等經》中,修無上深妙禪定,令繼想白毫兼稱佛號,以祈勝定,既契之後,心佛兩忘,信有之矣!但默念泉澄,即三昧自至,亦何必聲喧里巷,響震山林,然後為道哉?」

對曰:「誠如所問,聲亦無爽,試為明之。何者?夫辟散之要,要存於聲,聲之不厲,心竊竊然,飄飄然無定;聲之厲也,拔茅連茹乘策,其後畢命一對,長謝百憂,其義一也。近而取之,聲光所及,萬禍氷消,功德叢林,千山松茂,其義二也。遠而說之,金容熒煌以散彩,寶華浙瀝而雨空,若指諸掌,皆聲致焉,其義三也。如牽木石,重而不前,洪音發號,飄然輕舉,其義四也。與魔軍相戰,旗鼓相望,用聲律於戎軒,以定破於強敵,其義五也。具斯眾義,復何厭哉!未若喧靜兩全,止觀雙運,叶夫佛意,不亦可乎?定慧若均,則兼忘心佛誠如所問矣。故廬山〈遠公念佛三昧序〉曰:『功高易進,念佛為先。』察夫玄音之扣心,聽則塵累每銷,滯情融朗,非天下之至妙,其孰能與於此歟?言明證者,未若《華嚴經》偈云:

「『寧受無量苦,  得聞佛音聲,
  不受一切樂,  而不聞佛名。』

「夫然則佛聲,遠震開善萌牙,猶春雷之動百草,安得輕誣哉?」

問曰:「高聲下聲,稱佛名號,敬承其義。十方淨土皆有如來,面之西方,何滯之甚耶?」

對曰:「子問非也。此是方等佛經作如是說,非人師之意也。豈可謗之於方等經歟?」

問曰:「謹聞教矣,理在何焉?」

對曰:「亦有其理。如說癡人見觀世音有十一面,即設難云:『何不安十二面耶?』及隨其語,又設難云:『何不安十一面耶?』子欲將東難西,其義若此。猶迷未醒者,即以此身,令其安置,不背一方,則其自悟矣。如其不悟,誠不可化,但可悲矣!又《勝天王經.二行品》明如來八十種好,中有一隨好光明功德,名一切向,不背他矣。然佛不可背,常面向於一切眾生,非如冤讎不欲相見,慈之至矣,是其義也。智者大師,爰自撫塵之歲,終于耳順,臥便合掌,坐必面西。大漸之際,令讀四十八願,九品往生,光明滿山,天樂遞奏,生于淨土。面西之義,不亦弘哉?」

問曰:「面向西方,敬聞教理。般舟之義,義在何耶?」

對曰:「梵云般舟,此云現前,謂思惟不已,佛現定中。凡九十日常行道者,助般舟之緣,非正釋其義也。」

問曰:「淨土妙門,般舟之義,具聞剖析。然近代已來,誰得登于安養之國?既無相報,焉知所詣?望為明之。」

對曰:「晉朝廬山遠法師為其首唱。遠公從佛陀跋陀羅三藏授念佛三昧,與弟慧持、高僧慧永,朝賢貴士、隱逸清信:宗炳、張野、劉遺民、雷次宗、周續之、謝靈運、闕公則等一百二十三人,鑿山為銘,誓生淨土。劉遺民著文大略云:『推交臂之灒淪,悟無常之期,切審三報之相,催知險趣之難拔,如其同志諸賢,所以夕惕霄勤,仰思攸濟者也。然後妙觀大義,啟心正照,識以悟新,形由化革。藉芙蓉於中流,蔭瓊柯以詠言,飄雲衣於八極,泛香風以窮年。體忘安而彌穆,心超樂以自怡,臨三塗而緬謝,傲天宮以長辭,紹眾靈以繼軌,捐大息以為期。究茲道也,豈不弘哉!』遠公製〈念佛三昧序〉六:『夫稱三昧者何?思專想寂之謂也,思專則志一不移,想寂則氣虛神朗,氣虛則智恬其照,神朗則無幽不徹,斯二乃是自然之玄符,會一而致用也。又諸三昧,其名甚眾,功高易進,念佛為先,若以匹夫眾定之所緣故,不得語其優劣,居可知也。』謝靈運〈淨土詠〉云:『法藏長王宮,懷道出國城,願言四十八,弘誓拯群生。淨土一何妙,來者皆菁英,頹年安可寄?乘化必晨征。』子問:『未見往生相報』者,有晉朝闕公則,願生而來報,後同誓友人在東京白馬寺,其夜為公則追忌轉經,于時林殿皆作金色,空中有聲曰:『我是闕公則也!所祈往生極樂寶國,今已果矣,故來相報。』言訖不現,支道林讚曰:

「『大哉闕公!  歆虛納靈,  神化西域,
  跡驗東京。  徘徊霄虛,  流響耀形,
  豈欽一贊,  示以匪冥。』

「又虞孝敬讚曰:

「『猗歟公則,  先甘法味,  知我者希,
  其道乃貴,  金光夜朗,  玉顏朝睟,
  不捨有緣,  言告其類。』」

夢覺一心以明三昧門第十二

問曰:「闕公往生,金光相報,敬諾之矣。佛說一切法如夢者,未知所念之佛、所生淨土,亦如夢否?若非其夢,則佛在心外;若是其夢,則佛在夢中。如夢中得金,覺無所獲,誠恐虛念於三身,終歸於一妄。請為辨之。」

對曰:「非妄也!何以知然?若修念佛三昧之人,如夢得金,覺無所獲者,則同於妄也。究竟因念佛而生淨土,豈曰妄哉?如習天眼法,先想珠、火等光,想之不已,實發天眼。孰曰妄焉?豈同夢金,畢竟無有。莫以遠事近見,舉夢為喻。不得將念佛往生,全同於夢明矣!又《華嚴經》云:『心、佛與眾生,是三無差別。』心迷也如夢,則九法界眾生是矣;心悟也如覺,則一法界即諸佛是也。迷、悟祇在於一心,夢、覺曾無於兩轍。經所謂:『了妄本自真,則見盧舍那。』縱是夢妄,亦何爽焉?唯心察之,匪石其志。」

念三身佛破三種障門第十三

問曰:「佛有三身,如何憶念?願示方便,令無所失。」

對曰:「夫佛之三身,法、報、化也。法身者如月之體,報身者如月之光,化佛者如月之影。萬水之內皆有月焉,此月為多、為一那。不可言一,萬水之月常差矣!不可言多,虛空之月,常一也!如梵書伊字、摩醯三目,縱橫並別,皆不可議也!經云:『或現小身,丈六、八尺』者,皆眾生心水中佛也。佛尚無形,豈有二哉?淨國、穢土亦自彼耳。若欲將念三身、破三種障,今試明之爾。佛身之生,從止觀生,止觀不均,其障必起。念佛之人,修止心沈,昏闇障起,而障化身佛。又須以觀心策之,念白毫光,破昏闇障也。修觀心浮,無惡不造,而障報身佛。還修於止,止一切惡。念諸佛昔因恒沙功德,智慧圓滿,酬因曰報,破惡念障也。若二邊障動,詭狀殊形,萬相紛綸,兩賊強軟,障法身佛也。以中道第一義空,破之偈曰:

「『無色無形相,  無根無住處,
  不生不滅故,  敬禮無所觀。』

「所觀之理,如毘嵐猛風吹散重雲,顯明法身清淨寶月,破逼惱障也。應病與藥,不其然歟!(此是天台智者大師所解,披尋未廣,實未曾見諸師有斯妙釋也。止觀意前已略辨俟,在口釋非文字能徵也)。我既化人,人亦化物,物我俱成,三昧彌興,眾生無盡,三昧不絕也。」

已上六門,盡是念現在阿彌陀佛,以通三世之意也。廣如《安樂集》、《天台十疑論》、咸法師《釋群疑論》、《往生傳》、稠禪師《法寶義論》所解,亦如飛錫先撰《無上深妙禪門傳集法寶》一卷廣明也。

念佛三昧寶王論卷中

念佛三昧寶王論卷下

唐.紫閣山草堂寺沙門飛錫撰

念過去佛因果相同門第十四

問曰:「念現在佛,專注一境,已聞奧義。所念之佛,窮玄極聖,尊號如來可矣,而能念佛人,俯窺真門,尚在凡位,安得叨竊,言同正覺哉?」

對曰:「《三昧海經》云:『所念之佛,如出胎師子王,喻佛果也;能念佛人,如在胎師子王,喻佛子也。』因果雖殊,威神相繼,論其佛也,更何異焉?欲令在胎師子便能哮吼、飛落走伏者,未之有也!出胎之後,可翹足而待,曾何闕矣?而因果相同,其義一也。又《法鼓經》云:『如波斯匿王與敵國戰,有中毒箭,苦不可堪。聞有良藥名消毒,王以藥塗鼓,以桴擊之,能令毒箭聲下跳出,平復如故。若聞釋迦牟尼佛名,及聞信方廣比丘名,能令身中三毒之箭聲下跳出。是故此經,名大法鼓。』釋迦即過去佛,果也;比丘即方廣人,因也。滅罪相同,其義二也。斯兩經雖未階極聖,聞名獲益,與佛不異,故《法華三昧師資傳》五卷中說:『隋朝南嶽思大禪師,有弟子大善禪師,得慈悲三昧時,衡陽內史鄭僧果,素非深信,甞會出獵圍鹿數十頭,謂縣令陳正葉曰:「公常稱大善禪師,有慈悲之力,其如此鹿何?」正葉即率左右數人,齊稱曰:「南無大善禪師!」一聲,于時群鹿飛空而出。』則以觀音神力,復何異哉?大善與智者齊名於時矣。若不侮聖人之言,則念佛三昧殄魔息災,猶金之在冶矣!豈得推移曛曉而不習哉?」

無心念佛理事雙修門第十五

問曰:「圓念三世,或專面一方,謹聞幽義也。皆有念、有思,有生、有滅,安得與《勝天王所問經》以無所念心而修念佛之旨同焉?」

對曰:「無念之說,人多泣岐,不細精研,猶恐迷徑,今以理事門辯之。言理門者,真無念也。釋曰:『有之與無,即此念而本無矣!何者?佛從念生,心即是佛,如刀不自割,指不自觸,佛不自佛,心不自心。安得佛外立心,心外立佛?佛既不有,心豈有哉?無心念佛,其義明矣!』故世人謂念佛有念也,吾則謂念佛無念也。更何惑焉?又念即是空,焉得有念?非念滅空,焉得無念?念性自空,焉得生滅?又無所念心者,以無所住也,而修念佛者,而生其心也。無所念心者,從無住本也,而修念佛者,立一切法也。無所念心者,念即是空也,而修念佛者,空即是念也。不異之有,此明中道矣!雙寂曰止也,雙照曰觀也,定慧不均,非正受也。豈得三昧之名歟?今則照而常寂,無所念心矣;寂而常照,而修念佛焉。如來證寂照三摩地,念佛三昧究竟之位也。故此三昧,能生首楞嚴王、師子吼定,明矣!如《菩薩念佛三昧經》破相偈曰:

「『念佛真金色,  安住無著心,
  觀法何名佛,  攝心恒相續,
  金色非如來,  四陰亦如是,
  離色非如來,  想識應當知。
  此是佛世尊,  最勝寂靜處,
  善能滅一切,  外道諸邪見,
  如龍王降雨,  澤及於一切。』

「此經明六度萬行,未有一法不是念佛三昧者也。」

問曰:「理門已竟,願示事門,令其學者得真無念,協般若波羅蜜,開無相大乘甚深禪定,不亦博哉?」

對曰:「夫理之與事,相去若何?前明即事之理,今明即理之事。《大品經》云:『佛為鈍根人,說諸法空寂,以其動生執見也;為利根人,說諸佛相好,如其蓮不染塵也。』則須菩提,小乘解空第一,無名無相,及夫得記,當來成佛,號曰名相如來。苟非大乘,常恐聲、香、味、觸得其便耳,逃遁未暇,安敢盤遊名相之園苑歟?既達名相,故獲佛記也。言事門者,夫佛生於心,般舟無念而已,至境出於我,法華不速而自來。無所念心者,絕諸亂想也,而修念佛者,善想一佛也。則《文殊所說摩訶般若經》云:『若人學射,久習則巧,後雖無心,箭發皆中。若人欲入一行三昧,隨佛方所,專稱名字,念念相續,即於念中,見三世佛。如彼習射,既孰之後,無心皆中。』非無念也,何耶?是以《方等》曰:『矻矻念,勿休息,佛當現也。』《瓔珞經》云:『道名一心,多想非道。』《坐禪三昧經》云:『菩薩坐禪,不念一切,唯念一佛,如清冷海中金須彌山王,乃至功德法身,亦如是念。』」

問曰:「若言無念是三昧者,直超無念,更何迂迴,而用於念哉?」

對曰:「《楞伽經》云:『用楔出楔』;俗諺云:『使賊捉賊』。今則以念止念,有何不可?況念之熟也,不謀而自成,不用力矣!如劍容舞劍,忽揮之青雲,以鞘背承,未甞或失;庖丁解牛,投刃皆虛,音合桑林之舞。此念之熟也,不亦明焉?故《起信論》云:『若知雖說無有能說可說,雖念亦無能念可念,名為隨順;若離於念,名為得入。』得入者,真如三昧也!況乎無念之位,在於妙覺,蓋以了心初生之相也。而言知初相者,所謂無念,非菩薩十地所知。而今之人,尚未階十信,即不依馬鳴大士,從說入於無說,從念入於無念,實恐慕崇臺而輕累土,倒裳索領,其可得哉?《大佛頂諸菩薩萬行首楞嚴經》云:『大勢至法王子,與其同倫五十二菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:「我憶往昔恒河沙劫,有佛出世,名無量光,十二如來相繼一劫,其最後佛,名超日月光,彼佛教我念佛三昧。譬如有人,一專為憶,一人專念,如是二人,若逢不逢,或見非見。二人相憶,二憶念深,如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。十方如來,憐念眾生,如母憶子。若子逃逝,雖憶何為?子若憶母,如母憶時,母子歷生,不相違遠。若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛!去佛不遠,不假方便,自得心開,如染香人身有香氣,此則名曰香光莊嚴。我本因地,以念佛心,入無生忍,今於此界,攝念佛人,歸於淨土。佛問圓通,我無選擇,都攝六根,淨念相繼,得三摩提,斯為第一。」』」

了心境界妄想不生門第十六

問曰:「不了心及緣,即起二妄想,今存所念之佛、能念之心,豈非二妄想耶?」

對曰:「《楞伽經》云:『了心及境界,妄想即不生。』不生心者,即種種遠離能相、所相。吾今念千輪、萬字、紺目、白毫種種之相,皆吾自心,無佛可得,緣既不有,心豈有哉?則能相之念,所相之佛,自遠離矣!安得住於二妄想耶?前聖所知,轉相傳授,妄想無性,於茲悟矣!又如觀佛實相,觀身亦然,遇境皆真,無心不佛,中道之理,遍於一切,豈存於所緣之佛歟?又解云:『如鼻有墨點,對之明鏡,人惡其墨,但揩于鏡,其可得耶?好惡、是非,對之前境,不了自心,但尤于境,其可得耶?』未若洗分別之鼻墨,則一鏡圓淨矣!萬境咸真矣!執石成寶矣!眾生即佛矣!故《續高僧傳》云:『齊朝有向居士,致書通好於惠可禪師曰:「影由形起,響逐聲來,弄影勞形,不知形是影本;揚聲止響,不識聲是響根。除煩惱而求涅槃者,喻避形而覓影,離眾生而求佛性者,喻默聲而尋響。故知,迷悟一塗,愚智非別,無名作名,因其名,是非生矣;無理作理,因其理,諍論起矣。幻化非真,誰是?誰非?虛妄無實,何空?何有?將知得無所得,失無所失矣。未及造談,聊申此意,想為答之。」慧可禪師,命筆迷意,答居士曰:「說此真法,皆如實契真幽理,竟不殊本,迷,摩尼謂瓦礫,豁然自覺是真殊,無明、智慧等無異。當知,萬法即皆如,破此二見之徒輩,申辭措意,作斯書,觀身與佛無差別,何須更覓彼無餘?」』此二上士,依達磨大師稱法之行,理觀用心,皆是念中道第一義諦、法身佛也。必不離念存於無念,離生立於無生。若謂離之而別立者,斯不了煩惱即涅槃,眾生即諸佛,安得悟彼瓦礫如真珠哉?既離之不可,即念佛而真無念也,即往生而真無生也。夫如是則其義煥然,若秋天澄霽,明月出雲矣。豈同愚人觀指而不觀月哉?」

諸佛解脫心行中求門第十七

問曰:「念佛名真無念,往生名真無生,信矣。《維摩經》云:『諸佛解脫,當於何求?當於一切眾生心行中求。』既曰『一切心行中求』,何不求於自心,而乃求於外佛耶?」

對曰:「子謂念佛三昧無上妙禪,非心行中求者。不然也!為子明之。夫心之為行者,行於三境也:一、行善境,即念佛三昧,善中之善,天中之天;二、行不善境,謂貪、瞋、癡等諸惡境界;三、行無記境,謂其心不住,善、惡不緣。若論夫理性,理遍前三,語其順理,唯留善境,經云:『所謂取我是垢,不取我是淨』者,謂不了法性體無慳貪,違於法性而不行施,縱施住施,不能捨施,非垢如何?若能了知隨順法性,行檀波羅蜜,無慳施相,善順於理,非淨如何?不善、無記,乖於法性,不可與善聯鍍也。故勝天王問佛:『云何菩薩,通達禪波羅蜜?』佛告大王:『菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,行禪波羅蜜,當觀此心行於何境,若善、不善、無記境界。若行善境則勤修習,譬如蓮華不停水滴,一不善海不得暫住。』據斯金口,豈有不善、無記而不擯之哉?是則順理,善心行於善境,熾然念佛解脫在心行中。若謂念佛心行,而非解脫者,不善、無記二種心行,豈得有哉?如斯解脫,迷之則滯於浩劫,悟之則證如反掌,習禪明鏡,允茲、在茲。如來世雄,考彼群定,以念佛三昧為禪中王;諸餘三昧,有待有對者,皆匹夫之定耳。然寶王三昧,不住尊相,不住卑相,邪相、正相,生死相、涅槃相,煩惱相、菩提相,靜相、亂相,成正覺相、度眾生相、坐道場相,無所得相,如是等相皆悉不住,猶如夢覺,廓無來去。故《大品》云:『無去、無來是佛。』夫如是則尚遣乎中道,豈住於邊徼哉?如《諸海無行經》偈云:

「『譬如人,  於夢中,  得佛道,  度眾生,
  此無道,  無眾生,  佛法性,  亦復然。
  坐道場,  無所得,  若不得,  則不有,
  明無明,  同一相,  知如是,  為世尊。
  眾生性,  即菩提,  菩提性,  即眾生,
  菩薩眾,  亦不二,  知如是,  為世尊。』」

三業供養真實表敬門第十八

問曰:「三昧觀門已聞奇唱,三業供養,佛在滅後,獻福何多?」

對曰:「夫論供養法界海者,萬行之中,能淨三業,皆名供養也,況浪思真境,而非供養哉?《理趣》曰:『觀一切法,若常、若無常,皆不可得。』於諸如來,廣設供養,不亦明焉?又如來在世,嚴薦表誠,皆言華雲香海,遍微塵剎,猶恨其少。大士所以入觀用想,須彌為燈炷,大海為油盞,未展殷敬,故焚金色之僻,獻淨明之塔,金身火焰洞照十方,則喜見菩薩其例矣。而今之人,但推於自心,或遙指華樹,乖奉獻之儀,何慢之深也?子問:『佛在、滅後,獻福何多?』者,試為明之。且丁蘭刻木於堂,溫清如在,名光青史,人到于今,稱之為真孝子也。若如來在世,金山晃耀,嚴相赫然,誰有覩之,不發道意?獻華伸懇,不亦易哉?洎世雄晦迹,月隱重山,不奉真儀,但傳貝葉。對之形像,發無上意,能獻一華,此志、此心,足可嘉尚!有如是者,不亦難哉?《涅槃》云:『乃至獻一華,則生不動國。』是則一香、一華、一燈、一樂,及以飲食,盡心樂得奉薦三世諸佛者,淨土妙因,成聖元始,安得輕易其事而不遵之哉?若離於此行,而聽無稽之言,獻心華、點心燈,焚心香、禮心佛,而欲求於正覺者,亦何異騁猿猴之巧、守梅林之望歟?及令彼衣心衣、飯心飯,則困拒不已,至於六度萬行,何乃排於空見之心哉?指心、指空之言,其過若此,不可不慎也!真言門中瑜伽觀行,亦約事門表相,不一向推心,常嚴薦香華六時無廢也。」

無相獻華信毀交報門第十九

問曰:「華者事也,理在何焉?信之與毀,交報在何?」對曰:「華即理也,色即空也。信之報者,《悲華經》云:『昔有王子,名無所畏,手持蓮華,上寶藏佛。佛言:「汝以蓮華,印於虛空,今與汝號,名虛空印,當來成佛,世界名蓮華,佛號蓮華尊,汝是也。」』國土及佛,皆約昔日所獻蓮華而為號者,欲令明識行因感果之義也。何乃沮檀度之獻華,而欲別遵之無相哉?毀之報者,《大方廣總持經》說:『昔有一比丘名淨命,住於正見,持華供養;又一比丘名法行,住於邪見,坐得四禪,常說空宗般若最勝,謗淨命法師云:「淨命所受諸華,不持供養,而自受用。」坐此一言,於六萬世,常無舌根,乃至成佛,猶居五濁。彼何人耶?即釋迦是也。佛言:「少聞之人,於我法中,作二說者,命終之後,隨於地獄,多百千劫。若以惡眼,視發菩提心人,得無眼報;以惡口,謗發菩提心人,得無舌報。」』若唯修一般若波羅蜜得菩薩者,往昔迦尸迦王行菩薩行,時捨所愛身頭、目、髓、腦。爾時此王豈無智慧哉?則知六波羅蜜應具足修,執一非餘,是為魔業。安得棄獻華之檀波羅蜜,而以惡取空,僭易於般若真無相哉?無舌之報,自貽伊咎。如來所以自引昔非,欲令眾生不覆車於前轍耳。一華若此,一切土、木形像,竹、帛諸經,剃髮僧、尼,住持三寶,戒定慧學,無論福田及非福田,悉可敬之,一切皆入真實三業供法界海中,有何不可?而欲略之哉!《法華偈》云:

「『若人於塔廟,  寶像及畫像,
  以華香幡蓋,  敬心而供養,
  乃至一小音,  皆已成佛道。』」

萬善同歸皆成三昧門第二十

問曰:「夫施燈長明,生日月宮,華香、幡蓋與燈未異,盡生天之福也。而云『皆已成佛道』者,何酬報之深哉?」

對曰:「如帝王行幸,萬乘千官,步卒已來,皆帶御字,犯之天仗,死在斯須。若鑾輅還宮,步卒放散,歸乎村墅,苟稱於御字,亦死在斯須。且步卒是同,而生、死有異,蓋為緣起之殊,有茲寵辱也。向若華、蓋、香、燈,不遇《法華經》王命之天仗,實亦報在天宮。今逢三昧寶王,猶當扈從,乃至獻一華,皆已成佛道。斯則佛種從緣起,理教然耳!亦猶鳥向須彌,皆同一色;水朝巨海,無復異名。故《大寶積經.文殊普門會》,會天龍八部,地獄、畜生,色、聲、香等,一切萬法皆三昧者,亦猶毛容巨海,芥納須彌,豈毛芥之神乎?蓋神者神之耳。則知,解猶於目,行類於足,解正即行正,解邪即行邪,魔、佛淺深,俱憑於解。故《涅槃》曰:『於戒緩者,不名為緩;於乘緩者,乃名為緩。』乘者即慧解之稱也,一行既爾,萬行皆然。法華三昧者,即念佛三昧也。是以如來名此勝定,為三昧寶王、為光明藏、為除罪珠,為邪見燈、迷衢者導、王子金印、貧夫寶藏,空三昧、聖三昧,陀羅尼真思惟,最勝觀如意珠,佛性、法性、僧性,無盡藏勝方便,大慧光明,消惡觀法三昧等。故知,教、理、行、果,八萬四千波羅蜜門,皆是念佛三昧之異名也。夫如是則獻一華,遍奉於三世塵剎,念一佛體,通於未來世雄,如大地而為射的,豈有箭發而不中者哉?不然,則違《思益經》畏空、捨空,行空、索空之誚耳。」

客曰:「醫去留藥,商行寄金,前賢所藏,非其人不可。弟子昧道懵學,輒窺三昧之門,尚期無生,每希一實之唱。如上奧旨,法之寶印,動寂雙照,理事圓融,舉心咸真,觸類而長,稱於南無,皆成於佛道,散華彈指,盡超於菩提,經王所在而自尊,目翳金錍而抉膜,二十門義未甞聞諸。欣澡雪輕眾生之愆,得優游寶莊嚴之土,何斯幸也!願不易此身,獲醍醐之妙記,悟當來諸佛即眾生是焉。遂稽首多寶塔,對之蓮華僧,與吾普觀十方尊,圓念三世佛。長跪叉手,而說頌曰:

「『一心憶念過去佛,  亦憶未來諸世尊,
  現在一切人中雄,  亦學於其所說法,
  無有一佛在過去,  亦無現在及當來,
  唯此清淨微妙禪,  彼不可言證能說。』」

念佛三昧寶王論卷下終

跋寶王論後

夫子曰:「立則見其參於前也,在輿則見其倚於衡也,夫然後行。」《漢書》曰:「坐則見堯於牆,食則見堯於羹,道之不可須臾離也如此。」雖然,此特域中之道爾。《首楞嚴經》云:「若諸眾生,憶佛念佛,現前當來必定見佛,不假方便自得心開。」予謂修念佛三昧,亦當如參前、倚衡,與夫見堯之義。行住坐臥皆應憶念,何患不見佛哉?此真出世成道之要津也!修是三昧者,當以安養為期。蓋彌陀願力,以接引群生為務,大光普照,攝取不捨。凡存念者,盡得往生,其利博哉!豈特見堯於牆、於羹但虛想乎?政和七年十一月三日,於符離境舟中,因觀唐釋飛錫《念佛寶王論》,遂思吾夫子與漢史之言,與佛合若符契,乃紀於此帙,冀時觀之,以自策焉。凡見聞者,其亦勉諸。黃伯思長孺父謹書。


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【經文資訊】大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1967 念佛三昧寶王論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 Rev. 1.14 (Big5),完成日期:2006/12/18
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供,西蓮淨苑提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】
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