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Jill (彌陀山莊)

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發表於 2009-7-16 10:24 資料短消息加為好友

華嚴經淨行品講記【十三】：拔除欲箭

華嚴經淨行品講記【十三】：拔除欲箭

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

若得五欲　當願眾生　拔除欲箭　究竟安隱

　　生活中的佛法，是我們一再強調的，從生活中來講佛法，關鍵在於對於我們所在的情境，要如何去「轉」。現在，我們所在的地方，就大的環境來講，叫「娑婆世界」或「五濁惡世」，你離不開這個世界，那我們要如何將這個世界轉為極樂世界？

　　當下這個轉法是就大範圍的，總括說的。在小的方面，日常接觸的事物中，你是否有分別心，當你有分別心去分這是杯子、那是桌子時，你就會進一步分辨這個杯子好或那個杯子不好；如此一來，你將永遠迴旋在娑婆世界裡，因為這是對幻境的一種捕捉。換句話說，就是用六根接觸六塵境界。

　　你是停留在對幻境的吸收，而那些幻境對我們來講，並沒有真實的意義。可是，我們卻會停滯耽溺於其中，就好像在一個銀幕上，映出綿密接續的影片，我們卻誤以為影片是真實的。

　　這只是第一層迷霧而已，還有更深層的，就是你把裡面的劇情當成真實人生，隨著劇中人的悲、哭、喜、笑，莫名其妙哭笑後，明知道那是假的，可是，看的時候，卻仍舊哭得很傷心、笑得很高興，明知「做戲『空』（河洛語，裝瘋賣傻的意思），看戲憨」，但是你就喜歡做憨仔，這就表示你已被那個境轉了。

　　現在，我們修行就在這地方著眼，當下這些狀況，你能不能轉過來，而不是反被轉過去，這是老生常談，可是我們一直做不到。所以，希望各位對佛法當中修行的部分，只要抓住一個，能一個就好了。

修行，難在『行』

　　唐朝白居易曾問鳥巢禪師：「什麼是佛法？」禪師答：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」白居易說：「這還不簡單，三歲小孩都懂。」禪師說：「八十老翁做不得。」八十歲的老翁都做不到，三歲小孩如何懂得？對於修行的原則，也許都懂，但可能一直做不到。

　　昨天，有同修到中壢道場，提起要買一塊地，想找幾個同修，每個人蓋一間茅蓬，然後要開始潛修。我問他要如何精進？他答：「一心念佛。」我問他要念到那裡去？他說：「要念到極樂世界。」我說：「你那裡準備當墳墓了。」一心念下去，就念到墳墓去了，因為他對整個狀況沒有弄清楚。也許，他是想放下身心世界，但當他開始念時，發生問題怎麼辦？古人可以有這種設想，安居在一處茅蓬，潛心修道。現代人的茅蓬是無形的，如果住進茅蓬，海青、縵衣、冰箱、電話等等設備還一應俱全，這就不叫茅蓬，叫別墅，哪有辦法放下身心世界，一心念佛？這就是環境沒有弄清楚。

　　這個時代，只要把自我面子、身段放下，會比古代好修行。古代要填飽肚子，為了生活需求，還需要去化緣；現代不需要，只要累積一年的資糧，存在銀行裡，每月去領一點來吃飯，一日一食就夠了，有時，同修道友還會供養你幾餐，你可以專心精修，又不怕生病，倘若生病，還有全民健康保險提供醫療服務。

　　但是，現在我們就是放不下，怕飯霉菜餿，要買最大的冰箱；怕天熱氣燥，要冷氣機，自己一直在描繪那個理想，那就是執著，執著於那一點，想要一心念佛是不可能的。如此這般，騙人也是騙自己，因為我們對自己不瞭解，對五濁惡世的娑婆世界也不瞭解，如此想要找一個極樂，去到那邊，只會是極苦，絕不會是極樂。因為現在你不懂得修行，到了極樂世界，誰教你修行？這裡極苦都不想修了，到極樂世界會修嗎？試想目前，我們只要生活稍微改善，就會耽於逸樂，退轉道心，到西方淨土那麼唯美極樂的地方，我們如何能不放逸享樂，怎麼可能努力修行？這是一個很切身的問題。

生活的困境，絕大部份問題在於心

　　修行人有修行人的憧憬、理想與執著；凡夫也有凡夫的理想、憧憬與執著。兩者都有同樣的缺點，要想出三界、了生死，兩者都同樣要破除這些。不只修行如此，在其他事情上也是一樣。當你在這個環境有煩惱，工作不順意的時候，除非是工作能力的問題，否則絕大部分是出於心的問題。例如，是讀書人卻要他舞槍弄劍，是勞動者卻要他吟詩填詞，都會難適其任，這兩種人只換對位置，就能各展所長。

　　又如人際關係處理不當，造成工作上的不如意，無法協調，那不是換工作就能解決的，而是要換你的心。把我們的心境轉過來，學習如何與人相處融洽、如何使自己的生活過得自在。假如心念不轉，只改變其他，那只是換另外一個洞鑽進去而已。一個人如果老是愛與人計較，愛與人爭風吃醋，愛與人爭長論短，不管到哪裡去，都無法與人相處，所以，最重要的是轉變你自己的心。

　　剛剛曾講，凡夫與修行人都有執著，都有目標與理想。當執著產生的時候，什麼都不對了，正知、正見也會因而消失，所講的一切都是假的，這一點要先瞭解。瞭解以後再看經文中如何用心的部分：「若得五欲」，五欲指七情六欲，有這些色聲香味的享受，會過得比較舒服，俗語說：「乞丐也有三年的好風光。」當我們生活好轉，漸入佳境時，就要注意了。

　　「當願眾生，拔除欲箭」，是希望一切眾生，把這種貪都能除掉，才能「究竟安隱」。因為有貪欲，就不安穩（隱）。這裡有幾個重點，第一、「當願眾生」的意義，看文意，是希望別人的意思，其實我們都是眾生，自己也包括在內，即使是菩薩也是眾生，十法界中，只有佛才是究竟的，其他都是眾生。所以當願眾生，指所有的眾生。

當願眾生是一種心量的展開

　　為什麼要說「當願眾生」而不說「當願我」，「當願自己」或「當願每人」？這是一種心量的展開，告訴我們，不要自己得了利益就忘了別人。雖然發此願是很大的願，我們也希望大家共襄盛舉，共成菩薩，所以才說：「當願眾生。」意義就在此，一發願就要訓練我們的心量。

　　有很多同修念到願代眾生苦時，常常會將「眾生苦」省掉，或是念的聲音特別小，不敢當下承擔。不發願，所受到的苦更多，一發願要代眾生苦，菩薩與護法就來了，因為有苦，他們會幫你挑一些，你不發願，那就自己挑吧！自己去氶擔。

　　同樣的道理，像我們發願要進學校讀書，義務教育三分之二的費用是政府負擔，那些負擔是從我們的稅賦而來的，貧富各照所得繳稅。不能說進學校要繳學費，就不進去，那是你的損失。所以在發願時，相當於這種情況，發願做一件事，法界中歷劫成就的諸佛、諸菩薩，會幫我們承擔許多，這叫法如是故。我們不懂法的道理所在，一看到發願，就以為茲事體大，難以承當，要知佛、菩薩絕對護持你的，除非你的願是為貪圖自己的名利，那就沒辦法了。你的心真的是為眾生的話，佛、菩薩絕對幫你承擔。

　　今天我們的福報很大，雖然我們的道場，沒什麼積蓄，但有大家的擁護，算是福報很大了。這些都是三寶的加持，釋迦牟尼佛的感化，使得僧寶的形象優良，才受到大家的擁護。所以，發願進入菩提道，願意來弘法，願意利益眾生，願代眾生受一切苦，三寶就會來加持。既然有如此宏願，你就要修行；既然要修行，佛、菩薩就會加持你，除非自己盲修瞎練，所以，「當願眾生」很重要，有他的真意深理在。

「拔除欲箭」，就是去除執著

　　「拔除欲箭」，欲指五欲，五欲射中我們的心，就會迷惑顛倒，會造種種的業。這裡的欲，主要是指貪，五欲都是貪的範圍，貪是一種很嚴重的毛病，像一支箭，要去貪，就要將射中我們的貪心之箭拔除。貪心是一種執著，一種習氣、性癖。

　　「拔除欲箭」，就是去除我們的執著。執著的脾性要怎麼除掉呢？即使一家人，習氣都會差異很大，有的很爽快、有的很執著，不同習氣造成人格發展的不一樣。執著的事物有很多種，一般人不是執著錢財，就是執著情感，任何人在任何地方，只要有執著，內心就會不安穩，經常要心想口說，這大部分是由於自己內心的某種不平衡，有不平衡就會不安穩。

用靜坐除去那執著

　　要如何確確實實除掉那個執著性？在修法中有一個方法，就是靜坐。靠靜坐如何拔除欲箭？當坐下來，姿態動作如何，無關緊要，重要的是訓練自己不妄想、不空心靜坐、提起正念、照得清清楚楚，這是第一個階段。

　　其次，當我們的六根接觸六塵境界，照得清清楚楚以後，該如何處置？例如坐了五分、十分鐘以後，腳會開始酸麻，甚至腰酸背痛，躁癢難忍，這個感覺要很清楚的知道，也就是清清楚楚的感覺到身體的某一部位已給我一個訊號，這裡在酸、那裡在痛，如果準備要移它，或動它，那個酸痛就會繼續加深，但也會自然消失。

　　現在，看得清清楚楚，知道業力來了也去了，來來去去，一切是無常的，好的境界來也無常，一下子會過去。懂得這個大前提，到了中期，那些現象會消失，內心開始產生一種寧靜感。開始進入第三階段，這時你就要清清楚楚，身體以外，還有心理的變化。

　　涼風進來了，我感受得到，看得清清楚楚，就會知道風向對我們所坐的位置的關係，下次是否需要變動，以免受到風寒傷害身體。光線強弱對定力是否有影響，自己會很清楚。不但如此，更會發現在靜坐時，什麼欲望、妄想，諸如關瓦斯、打電話、喜怒哀樂、貪瞋癡會逐漸顯露出來，出現時也要看得清清楚楚。你會發覺這些東西不能執著。因為，這些都是無常，它來了，它去了，這種在內心裡頭來了又去，去了就已拔除，不再產生了，這就是修行的功夫。

　　為什麼有人靜坐能知天下事，當心靜到某種程度，現象會現前，當什麼都不執著的時候，什麼境界都會現前，因為你已把欲箭都拔除了，實修就是這樣，這是從行門下手。

嗡嘛呢唄咩吽