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Jill (彌陀山莊)

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華嚴經淨行品講記【卅四】：見樹、見華、見果實

華嚴經淨行品講記【卅四】：見樹、見華、見果實

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

見樹葉茂　當願眾生　以定解脫　而為蔭映
若見華開　當願眾生　神通等法　如華開敷
若見樹華　當願眾生　眾相如華　具三十二
若見果實　當願眾生　獲最勝法　證菩提道

　　「見樹葉茂」，樹葉茂即是茂盛。此可由三個層面來講。第一是實際境界，樹的枝繁葉茂，亦即表示樹的生命力旺盛。

　　第二是引申意義，人的枝葉如何茂盛？亦即人的旺盛生命力如何開展？人的生命力若不足，就會坐困愁城。例如身體羸弱的人整天忙著身體的事，事業困頓的人整天忙著事業的事，如何還有心思旁騖其他？如此的樹，是枯籐老樹，是一種生命力的衰竭。修行人就要避免這種情況發生。

　　人生在世，生老病死，悲歡離合，意不如，事不得，這種種的挫折，我們希望把它當成人生歷程中的孤立事件，不要讓它影響整個生命體。例如，一個人努力專注於事業，卻不幸失敗了，不要以為這是天殘地毀、世界末日。事業失敗，只是福報不足罷了。還有生病的人，你是要飽受痛苦的折磨？還是要從病中了脫？這全部存乎於心。

　　有位老菩薩生病住院，起初很潚灑自在，因為他認為醫院設備新穎，醫生技術專精，只要交給有科學根據的西醫處理，沒什麼不放心的。可是當西醫宣布他已是癌症末期時，一切都改觀了。他開始轉求他一向認為不科學的中醫草藥。為什麼會有這樣的改變？因為人在某一種情境下，觀念和心境會隨之快速變化。所以當我們受不了外面情境的影響，就要將它孤立起來。如果色身要死了，那就死罷，不要影響到自己的心境，也不要影響到別人。我們常說：「要將生死布施出去。」身體不是最終的目的，心理、觀念才是最終的擁有。不要讓身體影響心境，也就是將身體孤立出來。

　　如果你能堅持觀念，不受外緣的影響，那麼生命力就能維持茂盛的狀況。就像一株大樹，只要主幹還在，即使是所有的枝葉都一齊被砍斷，它還會再活過來，就算是將它連根拔起，它的毌枝也還可以移植再生。人的生命力就像大樹一樣，只要能保持生命力的泉源，枝葉就會很茂盛，所以不要發生一點事就昏天暗地。身體不好，家庭可以很好；事業不好，身體可以很好；就算是身體要毀掉了，也還可以保持一種超然的，喜悅的心境，這樣的「死」也就不足為懼了。一個人要活得痛苦？還是活得幸福？這完全要由自己去界定。

　　第三是影響的層面，亦即「樹葉茂」的影響。我們個人的影響力到底有多大？如果你認為人生百歲，死後黃土一坯，那當然沒什麼影響。但是翻開歷史，你可以發現：一個人的生命影響是可以很長遠的。像釋迦牟尼佛，他的究竟成就、他的偉大人格，以及他的研教，到現在還一直影響著我們；像孔夫子，他的儒教，他的哲理，也影響著千千萬萬的中國子弟。還有許許多多無名的聖賢豪傑，他們留下多少雋永的人生座右銘，世世代代影響著人們。這就是他們的「蔭映」，他們繁茂的枝葉，饒益群生。人的一生，能否留名青史並不重要，因為紀錄是人為的，是因人的好惡而定；重要的是影響眾生的實際利益，這才是真正的因果所在。

　　「見樹葉茂」，葉茂是成就，當葉很茂盛，當然就能蔭映眾生。「以定解脫，而為蔭映」，亦即以定解脫來影響眾生。定是禪定，也就是禪定波羅蜜，解脫有很多種，所謂「六度」就是六種解脫：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六種波羅蜜。

　　為什麼在此我們特別強調「禪定」。因為在修學過程中會產生一種作用，叫定自在力，定自在力有很多種，通常歸納成十八種變化。這些變化可說是無中生有，有中變無，飛行虛空，上身出火，下身出水種種多樣變化，也就是一般人所謂「穿牆透壁」，「伸手遮敝明」，「呼風喚雨」的廣大神通，這些都是定自在力的成就。

　　為什麼要講「以定解脫」？這種成就的特色是可以用種種變化蔭映眾生，饒益眾生的。以定解脫有別於一般解脫，像持戒解脫，頂多是天人送供，身體飄香，沒有什麼變化。「定」的成就卻相當有變化，就像饒益眾生，就有種種善巧方便，變化很大。所以，我們學佛的人，要將「定」做為我們的目標，並以此種種變化來利益眾生，蔭映眾生。

若見華開　當願眾生　神通等法　如華開敷

　　這裡的華開，指的是草流植物。花開是生命力展現的最高境界，也是生命力最旺盛的時候。看到花開，就要自省我們的生命力有沒有開花？「花」擺在這裡，我們會覺得它本來就存在著；眼睛閉上，雖然看不見，其實它依然存在，它的存在與否，是你眼睛的分別作用，這種分別心是我們煩惱的根源。一般人常缺乏自信，很容易被外境所影響，一直去確認外面的存在，外面的存在確認千百樣，還不如確認一次自我的存在。

　　絕大多數的人都是活在「為別人而活」的情境中。雖然社會教育是鼓勵為別人著想，然而當你為別人設想的當下，是否真的心甘情願？是否真心喜歡？例如，你為先生做飯，如果是為了控制他的胃，讓他回家吃晚飯，這是交易，是掌握控制權；如果是因為你喜歡做而做，並且陶醉其中，那是不同的，那是在享受生命。

　　佛法不是自私的，它是生命存在的一種展現，並且兼顧了個體與群體。不但自己活得很有意義很有價值，還能使自己和對方交融成一體，不是遷就、不是對立，而是水乳交融的與對方相處。如此，生命才開華，那時你就會看到「神通等法，如華開敷」。

　　「神通」與「變化」不同。「神通」是有一種不可思議的領域，不是用智力所能想像的，是一種對生命的感受，在生命當中展現出來的不可思議境界。因為是自己喜歡的，有興趣的投入，就會發揮出總體的力量。例如插花或繪畫，如果你的著眼是技術的提升表現，那所呈現出來的是一股匠氣；如果是全心的投入，那就會展現出生命力。

　　像城巿的造景就是人心的投射，歐洲有些城巿美如圖畫，因為全體國民都是藝術家，他們齊心佈置這個城巿。一個人的作品如果不遷就別人，自有高人一等的格調，當然就能吸引別人、影響別人，群眾就會向他靠攏過去。曾經有一位大陸的雕刻藝術家，為了雕刻熊的全家福造型，花了三十年工夫，專心研究熊，結果他的作品果然紋理鮮明，栩栩如生。

　　所以，當你的生命開花的時候，你就會像藝術家一樣吸引眾生，這叫「神通等法」。亦即神通等法有各種法，這並不一定只指學佛的智慧，我們的生活也一樣，要常自問：生活中有沒有展現生命力？你若能展現自己的生命力，別人自會向你靠攏。我們要常在一些小地方去發覺、去展現，也要常常留意做事情是否夠投入，如果投入不夠，生命力就展現不出來。

若見樹華　當願眾生　眾相如華　具三十二

　　樹華是樹的花，樹花比草花更有特色，因草的花生長較低，我們是俯首而看；樹的花長在高處，我們是仰頭而望，像鳳凰樹，木棉花等。向下看草花，表現的是花的生命力的展現；向上看樹花，除了展現生命力之外，更有一種威儀。因此在仰之彌高之際，更產生了效法它的心境。「仰望」亦是一種省思、一種自省、一種內斂的工夫，容易產生向外觀摩學習的情況。

　　「眾相如華」，眾生具足三十二相，相相都要像華一樣盛開：有的萌芽、有的含苞、有的吐蕊、有的怒放，三十二相皆有一個適當的配合。

　　我們知道花朵盛開的時候，是最飽滿的時候，也是最美麗的時刻。盛開之後，花瓣會凋零、飄落、枯萎，然後歸於塵土。從含苞到盛開的這一段歷程，就有種種的變化。「眾相如華」是表示我們要像花瓣一樣，瓣瓣都完美無瑕，具足三十二相的莊嚴。此「相」，不只是指身相，語音也是一種相，行為舉止也是一相。在善財童子五十三參中，提及文殊菩薩回頭看人，像大象回頭，那種姿態的莊嚴、優雅、殊勝，正是一種「相」。所以，「相」的莊嚴與否，是取決於他的動作表現、行為舉止、音調語音等等。如果每一相都很圓滿，就叫「眾相如華，具三十二」。

若見果實　當願眾生　獲最勝法　證菩提道

　　果實就是一般所講的結果階段，也就是最後證得菩提道。修行的過程，是以菩提道為最終的依歸，就像大樹開花結果一樣，是生命力的展現，展現之後要獲得一種結果，也就是證得菩提道、獲得最勝法。但是人生並非只有修行才能得道，有些人反對修行，認為是自討苦吃，你固然可以不修行，但你的人生卻不能不調整，因為調整才能免除痛苦。你必須調整不當的觀念與行為，使人生止於至善。「止於至善」不就是獲最勝法、證菩提道嗎？所以，「調整」和「修行」的意義其實很類似，只是名相不同罷了。

　　有時候，我們不要太執著於名相，尤其在跟人家談佛法時，如果對方不喜歡聽，更應該注意，例如勸人戒貪，只要說吃對身體不好，千萬不要說貪吃會下地獄。只要能使他止惡就達到目的了。又例如要表彰人家做善事，只要說我們行有餘力多為善、多積德，在社會上才有意義，不必一定要說些「因果報應」，「六道輪迴」，「善根福德」的佛家道理。因為對方有「法執」，學佛人不要跟著一起執著，他執著由他去執著。

　　我們既然希望能影響別人破「我執」，自己就更不能執著於名相。所以並不是非要用佛法的術語，才能講佛法，有時可以不用這些術語，仍然能達到弘法的目的。在弘法利益眾生時，要善巧方便，採用契機的方法，將佛教正法善巧運用，讓對方明白知道，這是很重要的關鍵。

　　例如，我還未正式出家前，有一次和幾位同事到餐廳聚餐，有人暗地打主意要讓我破戒，結果第二道菜魚上來了，因為吃素的人較敏感，能感覺到魚被生剝活煮的恨與怨，當時我就說：「這條魚是活的！」大家不信，把魚翻過身，果然是帶血未熟。重新回鍋再煮，端回依然未熟。我就趁勢說：「魚菩薩已示現，要度你們吃素。」以後的幾道菜，大家在吃葷時，就心有顧忌，再也無法無愧的開懷大吃。所以並不是天天說教要人家吃素，就能達到「戒殺」的目的，總要契機才能使人破法執，獲最勝法。

嗡嘛呢唄咩吽