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華嚴經淨行品講記【卅九】：若見掌權者

華嚴經淨行品講記【卅九】：若見掌權者

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

若見於王　當願眾生　得為法王　恆轉正法
若見王子　當願眾生　從法化生　而為佛子
若見長者　當願眾生　善能明斷　不行惡法
若見大臣　當願眾生　恆守正念　習行眾善

　　以上所說的四種人，在社會結構與名稱上都與現代不一樣了。現在的國王就是總統。而王子呢？我們每一個人都可以叫王子，因為每個人都有當總統的機會，只是想不想當而已，所以不是只有總統的兒子才能叫王子。至於大臣就是大官，大約指部長級以上的公務員。

　　長者的定義就比較複雜了，現在來講，大約是指議員以上的民意代表，古代的制度與今天不相同，五十年前，一個里長、保正就可視為長者了。過去我國有所謂的員外，就是編制以外的，大多以地方上事業有成的商人或大地主任之，每當有天災人禍時，就會發心布施賑災，以補政府的不足，所以通常所謂的長者，多半是指這些社會賢達。逐漸擴大以後，還包括了後來義學、私塾中的老師，因為他們是整個社會正義、理教、公理的據點，肩負培養社會人才的大任。這些人才將來不論在官場上或社會上，都可能是真理的代言人，他們都可稱為長者，未必有錢，但是德行高，受人尊重。

　　這四種人在整個社會來說都是浮在檯面的，屬於高階層的領導人，是社會價值與意識形態的訂定人、執行者，也是所謂的社會人。前面所提的那些則屬於一般的大眾生存者，他們根據已訂定好的社會價值與意識形態來生活，對於這些價值與意識形態的正確與否並不做批判。譬如國人認為丈夫是一家之主，這個觀念很少人會抗議，但是外國就不同了，他們沒有一家之主的觀念，即使有也不見得是先生，而是夫妻兩人共同為之。而國人為什麼會有這種觀念？就是因為我們的社會，族群的價值觀與意識形態所造成。

　　外國人也有他們的價值觀與意識形態，對於這些我們不加評論，要談的是這些訂定人、執行者與監督者只是社會上的少數人，另外的大多數人卻是依循著這些標準來生活。於是有些人會脫軌，他們無法接受這種意識形態的規範，成了所謂的壞人，而必需接受制裁。制裁他們的就是這四種人。

　　這種情況，以宏觀的角度來看，可以發現人之所以生活在這樣的環境下，其實是人類自己設定了框子來管束自己。福報大的時候會擠進權力的核心去管別人，福報消失時就反被人管了。這其中牽涉到一個問題：什麼叫是非善惡？一個人在掌權的時候所訂立的，別人必需遵循，可是當反過來被管時，可能就會處處覺得受委曲而與這個是與善相對抗。

　　由於每個人的福報都不斷的在轉變，角色替換的結果，是對整個社會的意識形態與價值判斷產生抗衡，尤其當國家動亂的時候，更是如此。這時候便產生了第三種人，邊緣人－－他們不接受這些價值道德觀的約束，也不依循既有的意識形態，他們要走出傳統，既不去管人也不接受人管，只是在一旁冷眼批判。

　　果真如此，那倒是很好的監督者，對於那些社會人具有良好的監督功能。但事實上，這些邊緣人形成到某一個程度以後，反而又成為另一種社會人。像第一代嬉皮是邊緣人，因為他們主張過一種不受意識形態與價值判斷所拘束的生活，回歸自然。可是第二代嬉皮就不同了，他們認為能夠過這種嬉皮的生活，是所謂的雅士，他們會附庸風雅，而形成新的社會人。所以邊緣人是無法傳遞的，因為第二代的邊緣人已帶有社會人的意識形態，開始附和進來，社會人才是代代相傳的。

　　現在社會上有許多人流行過田原生活，喜歡藝術品、學禪（他們不稱學佛），本來禪是清淨、祥和、安寧的狀態，可是當成為一種社會的共同趨勢時，就變成了交際應酬。甚至還有機關學校規定幹部要去參加禪一、禪二的訓練，這樣一來，早已脫離個人心靈追求的境界，而走上企業化、團體化，完全喪失了原本的意義。當初追求的人可能很有那個意境，可是後來的跟隨者卻已失去了。所以自己到底有沒有善根？心靈是不是很豊富？都應該從這裡去體驗、觀察，而不是人云亦云，趨人之所趨，錯了都不知道。

　　邊緣人本身不見得不好，他們大都具有獨立判斷與思考的能力，社會人中若也具有這種能力者，大多帶有使命感。邊緣人是沒有使命感的，他們有著豊富的個人色彩，但不與他人分享，當你想把這個好處告訴別人的時候，就已帶有了社會意識形態，只要具有任何的使命感就是社會人，而偉大的成就者也絕對是社會人。但這種社會人卻又是建立在邊緣人之上，而非建立在社會人之上，所以其中的關係十分微妙。

　　也就是說，先去成立一個邊緣人，再讓這個邊緣人具有使命感，用佛法的術語來講就是，你自己要先斷煩惱、解脫，然後還要有廣度眾生的宏願。度眾生就是一種使命感，邊緣人由於不願與社會人混在一起，不願受制於意識形態的包袱，所以本身就具有斷煩惱的傾向，出離心較強。當我們瞭解了這些狀態，才知道一個學佛人所應具備的條件、能力與立場到底是什麼，如此再來談修行比較容易。

　　前面我們看了這麼多種人，每一種起一種觀，叫做微觀，現在我們能不能以宏觀的角度，將整個狀況一體視之？宏觀與微觀的因緣條件是不一樣的。現在先分別來看這四種人。

若見於王　當願眾生　得為法王　恆轉正法

　　世間的王很多，除了總統以外，臺灣還有所謂的石化國王、交通國王、成衣國王等，在他們的天地裡只要有所成就都可以稱王，而我們希望他除了當世間財富之王以外，還能成為法王。因為世間的王國有成、住、壞、空，會患得患失，只有法王才究竟無憂，他的真理是永恆的，沒有成、住、壞、空，不怕人篡位。所以我們才說希望王都能「得為法王」，而不只是王而已，而且是一切眾生都能成就法王，「恆轉正法」。

　　一般來說，阿羅漢已經了脫生死，出離三界，可以算是「得為法王」，但是他們並沒有轉正法，只是自己成就。現在我們希望自己成就之後，再加上一點使命感，轉正法輪，讓眾生受利。如此，佛法才能傳之久遠，否則下一代眾生無法成就，所以佛法非常重視傳遞，讓正法傳衍，眾生才能獲利，否則二、三代以後，連個阿羅漢都不可得，可見弘法，傳法的重要。

　　還有一種自己尚未成熟的菩薩，他只是把聖言量的法傳遞下去交給眾生，讓眾生按照聖教量來成就阿羅漢。這種菩薩，北傳的佛教比較多見，但仍有真假之分。我們說還未成熟，是指尚未成佛而非毫無成就；可是有許多根本是還沒學佛，就開始當菩薩了，這種假菩薩目前社會上很多，大家要有所瞭解。我們不要求弘法者個個都已成佛，但應具備相當的心量，進入弘法、接引眾生的菩提大道，且不攀緣，不圖名利，這是最大的前提。

若見王子　當願眾生　從法化生　而為佛子

　　現在人人皆可為王子，而不限於國王、總統的兒子。同樣地，我們也不求只做一個擁有世間財富、名利的王子，而是希望能「從法化生」。化生就是衍生出來，希望有真理的內涵，是真理的化身，真理的代言人，「而為佛子」是覺悟的兒子。佛是究竟覺悟的，佛子則是趨向覺悟的。學佛的人很多，但是有幾人能體驗到佛法的真理是什麼？佛法的可貴在那裡？佛法與一般的宗教信仰有何不同？學佛人可以成佛，信上帝的卻不能成為上帝？

　　在佛法來講，只要你有人天福報，只要你是個發起者，將來就可以成為天王。像怕利天王，前輩子在迦葉佛的末法時期，曾經負責發起整修佛像，當時剛好有三十二人發心加入，加上他是三十三個，後來他就成了統領三十二天的總天王，另外三十二人是三十二天的天王，日後凡是見到這尊佛像的殊勝而頂禮者，都成為這三十三天的天人天眾。可見發心的重要。

　　不管事情的大小，只要動機純正，能給眾生做增上緣就不得了了。眾生得多少，你就得多少。我們對真理的認知與體驗就從這裡去感受，因為這層感受並非來自外在，而是發自內心。同樣地，若在佛門中引起煩惱，也很麻煩。福報大，相對的業報也大。在佛門中造業，照樣會墮入鬼道；在外面偷錢是欠一個人的，在佛門中偷僧祗物是欠十方的，所有人都會對你懷恨，一個人的懷恨是惡緣相對，所有人對你懷恨的話，只有下地獄了。偷政府的稅和濫用公帑也一樣，都會受全國人的懷恨，這些一概都碰不得。以上種種，都應細細體會，這些對真理的真正體驗，若能感受得到就是「從法化生」，感受不到，就不是從法化生了，形式、儀式、嘴巴上講的都不能算。

若見長者　當願眾生　善能明斷　不行惡法

　　長者剛才講過是社會賢達之士，賢是賢人，對真理有幾分認知，達是通達，對人情世故十分練達，所以他們能明斷是非善惡。我們講過這四種人都是社會價值的建立者、執行者，甚至是審判者，在這種情況下，若是不能明斷，會使惡法滋生。

　　可是在整個社會的運轉下，某些規矩的制定一定會使某些人自然性的生長受到壓抑，所以理想的情況就是沒意識形態的約束，譬如淨土。而一般的社會、國家一定有其意識形態，在意識形態十分強烈的時代裡，不要說佛法的真理了，光想把人性的真理闡述出來，都會遭受侮辱，所以耶蘇一把真理宣揚出來便被釘在十字架上，蘇格拉底也為了堅持真理，只好被迫飲下毒藥，與真理一同滅亡。

　　真理在整個社會的運作中是會被抹殺掉的，因為執行者本身往往就是權力與欲望的守護者，當然會將真理消音，於是真理的代言人就這樣被消滅了；剩下來執行耶穌策的人（而非執行耶穌真理的人），便把耶蘇的政策轉為另一種型式的價值判斷，以真理為掩護，又成為他本身權力欲望的守護者。所以為什麼說真理的追求者常常會變成真理的判徒，就是這個原因。

　　原本追求真理是為了達到真理至善至美的境界，但由於沒有能力達到，只好變成權利欲望的追逐者，為了保護已有的成就，便拿真理做招牌、擋箭牌來保護自己，這麼一來，很顯然的，他必須犧牲真理與廣大的群眾，乃至於群眾的心靈都必須被毒化，這是很可怕的。不止西方如此，在東方，在教內也一樣。他們為了保護既得的利益，便把群眾的心靈帶入某一個框框、某個意識形態裡。只要一有意識形態便不是真理，而是行政工作，只是為了方便管理，並沒有意義。這些都不是「善能明斷」。

　　真理是活潑不受拘束的，它的生命力是蹦跳的，不可能被框在一個地方，否則便喪失了存在的意義。我們人已經被許多框框給框住了，唯一要追求的是在心靈上恢復本來的面目，若此時又再框在一個籠子裡，豈不等於宣布死刑？所以這唯一的一片天空一定要讓他完全開展，甚至在某一範圍內讓它自由造業，得以舒展。可見這些長者在訂立一個社會價值、意識形態的時候，一定會傷害或抹滅掉人性，問題是我們能不能看到？至少我們會發現長者是社會意識形態的監督人，希望他們能夠轉過來，成為真理的護持者，這是見長者時要起的正念。

若見大臣　當願眾生　恆守正念　習行眾善

　　大臣更是一個執行者，所以說，希望他們「恆守正念，習行眾善」。社會上的正念是所謂善與惡的區別，所以他們要行眾善，作為大眾的表率。佛法所講的善是一種心靈、靈性的舒展，健全而完整的展開，因為心靈的開展是沒有約束的，當中沒有任何的扭曲與造作，而且適用於所有的人，不會受到傷害，這才叫眾善。社會的價值取向則不然，處處受到意識形態的羈絆，在制度、組識與結構上的價值觀念，彼此都會有衝突，不可能每一個人在每一個層面上，都會細心照顧到，這對一個初入社會的年輕人來講，更是一個大陷阱，會動輒得咎。

　　以上這四種人，我們都看得到，是社會價值與意識形態的制訂者、執行者與裁判者，我們希望除了社會的層面以外，能轉入真理的內涵。真理是引導我們的心性使之健全的發揮，充分的展現人性與佛性，不受任何的壓抑與傷害，而不要又把它當作是另一種意識形態。如果純粹只是另一種意識形態的表達，那只能算是天人的規範，一種善業而已，不是真理，希望大家能有正確的認知。

嗡嘛呢唄咩吽