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Jill (彌陀山莊)

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華嚴經淨行品講記【四十五】：從舍出時

華嚴經淨行品講記【四十五】：從舍出時

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

從舍出時　當願眾生　深入佛智　永出三界

　　受過供養，轉過法輪，現在要離開了。大家可以先翻到前面的經文，有一願是「入其家已，當願眾生，得入佛乘，三世平等」。剛好跟這一願是相對的。一個是「入其家已」，一個是「從舍出時」。因為剛進入別人的家，所以是「當願眾生，得入佛乘，三世平等」，希望大家能進入佛法大海中。

　　其中「三世平等」，是指無過去際、無現在際、無未來際，也就是沒有分別心。由於才剛開始，所以可視為是一個期望與目標。而現在「從舍出時」，就是表示已經有所成就了，所以說「深入佛智，永出三界」。「三世平等」講的是時間，「永出三界」講的是空間，現在我們先把三世與三界的觀念，作更進一步的解釋。

　　三世指過去、現在、未來，三界指欲界、色界、無色界，如果大家的見解只限於這麼簡單的層面，便只有繼續在其中輪迴。過去、現在與未來所談的不只是色相，主要在於我們的心念，因為心念有分別才有過去、未來。當心念沒有分別時，便不再有過去、現在、未來了。學佛就是要讓我們掌握住這一點。

佛法所說的『無常』起於人心的執著

　　上次談過「世間相常住」的問題，這在告訴我們世間相是永遠存在的，只是因為人的心念起分別，無法自然的隨著時間的象限走，而永遠停留在自己的心念所到之處。時間象限就像流水一樣是不斷的在流走的，我們的腳絕對不可能踏在同樣的水上，當腳抬起再重新踏入時，一定是新的水，因為原來的水已經流走了。可是我們卻始終錯認所踩的是原來的水，其實與原來早已無關。這都是執著所造成。所謂「逝者如斯夫」，水早已經過去了，你又何必停留在原點？

　　我們可以將人生譬喻為水滴，隨著洪流而流動。這個譬喻是指我們的心是跟著時間象限的移轉而移轉，如此一來，便沒有了過去、現在、與未來，因為都只在那一點上，而那一點便是活在當下，隨著境界的改變而改變，是念念清楚而分明的。當我們對於三世有了這樣的瞭解，便可以正確的體會什麼叫無常。

　　一般人所說的無常是世間相不住，而我們是從世間相常住來看的，所看的流水都是新的流水，把整個境界倒過來看。可是一般人慣用傳統觀念來接受，所以當真正拿佛法的觀念來解釋時，反而難以接受。這是許多學佛人常犯的大忌。

　　什麼叫無常？好好的一個杯子擺在這裡，一不小心打破了，叫做無常；兩個人明明談得很好，卻因為一句話不合，便反目成仇，這也叫無常。冤家變親家、親家變冤家的情形常常發生，只是套用了佛家的術語「無常」來譬喻。這種解釋，這種觀念，大家都很能接受，便以為這就是佛法。可是事實上，這樣解釋的內容並非佛法。

　　我們要瞭解的是，法界的實體究竟是什麼？相的本身永遠存在，只是由於心念產生執著，才會以為相已不在了。水一直在流動著，分分秒秒都在換新，可是我們的手腳伸進去，卻始終以為在同樣的地方，十年二十年不變，這是我們的不覺。但無常又不僅止於警覺到過去的已經過去，就像流水不斷的流走，永遠在更新。

　　無常是說生命就像水一樣，永遠是那個樣子，而我們的心執著，只停留在某一個地方，不能跟著水走。世界原本是動的，我們的心應該也跟著動，而當心執著在某一點時，便會以那一點為核心（就是所謂的須彌山），建立自己的中心思想，於是就有邊了，一旦產生邊界，觀念便顛倒了。

　　修行就是教我們不要執著於一點，讓心像流水一樣，不只如此，還要像水滴，跟著整個水流流動，這時候，對於任何境界都能非常清楚。如果只是站在原來的地方，那所看的永遠只是這一點，如果像水滴般順著水流轉移，那每一點都能見到，六根所接觸的六塵境界都能夠完全打開。

　　這就是隨著時間的象限一直在變動，如此便能進入諸法實相的領域，不再有無常，也沒有過去與未來。當你一直停留在原點，會覺得過去的已經過去，未來還沒到，以為這個就是現在，其實根本沒有活在現在，因為你一直都執著於過去，這一點早已過去了，可是你卻還停留在上面。可見要真正瞭解三世並不容易，這不是文字名相上的解釋所能了達的。

三界

　　再來談談三界。在名相上三界是指欲界、色界與無色界。所謂欲界是有欲望有形象，色界是有形象無欲望，無色界是既無欲望也無形象。若光是從名詞上來解釋，似乎與我們的生命沒什麼關係，反正不懂日子也照樣過，懂了也不見得對煩惱有所減輕，對覺悟有所幫助。我們要談的是什麼叫「欲」，在欲界裡的眾生，意志力較強，這個意志力指的就是意識形態，想要做什麼的感覺很強烈。想要或想不要都是意志力的一種表達，所以往往會發錯願，而變成執著。

　　譬如發願要幫助眾生，這點沒錯，可是如果執著於一定要幫助眾生，就不對了。發願不是執著，而欲界的人執著性強，意志力強，也就是所謂的欲望強。欲望包括好的與不好的，譬如說希望建立一個幸福美滿的家庭，或是擁有健康強壯的身體，這本身並沒有錯，不能叫奢求，但事實上這就是欲望、意志。貓狗可從來沒有這麼希望過吧！生病的時候，它們會去挖土找草根吃，這是本能的展現，而非欲望。所以我們對於欲界要有徹底的瞭解，那就是欲望、意志力與意識形態特別的強，這從嬰兒時期就可以看出來，有的小孩餓了哭兩聲就停了，有的則哭得窮凶惡極，不達到目的不肯罷休。從小的意識形態就不同，也是欲界的特色。

　　色界是講形象，我們對於形象的存在，就是執著的表現，可是卻往往不自覺，以為看到紅色的花，綠色的樹就沒有什麼了，其實當我們在分別出是什麼的時候，就是一種執著。首先我們的意志力會去判斷是善是惡，是美是醜，這就是分別。分別之後就是執著，執著於好的或是不好的，這是色界的執著性。當然能夠把意志力除掉，只剩下對形象外在客觀的執著，已經是一大進步了；那需要很高的定力，才能把意識形態給破除。

　　無色界是既沒有意識的分別，也沒有物質形象的執著，剩下來的就是精神界。精神生活是沒有形象的，所以無色界的人無形象。從這樣的角度來談，就沒有空間的問題了。

　　一般所講六層天叫六欲天，上去有十八層天叫色界天，再上去有四層天叫無色界天，如果照這樣來區分，就有空間的觀念了。為什麼要這樣說呢？從「世界安立圖」上可看到，一個小世界就是初禪天以下的六欲天，一千個初禪天構成一個二禪天，也就是一個小千世界，一千個二禪天構成一個中千世界，也就是三禪天，一千個中千世界構成四禪天，三千大千世界就是這樣形成的。這裡的禪定高，沒有意志力，但是還有物質形像，所以劫火一來（火災燒到初禪天，風災吹到二禪天，水災淹到三禪天）統統都會毀掉。而四空天乃是無色的，是精神的領域，所以就世間人來講，要活在精神領域的層面，才不會受到外界的摧毀。

　　意志力強的人，家庭生活容易起衝突。在禪定的境界中不談意志，只有形像，所以沒有了欲望的追求。可見意志的存在是構成這個世界的根源，一定要先破除掉，煩惱和痛苦才能消除。在色界中意志的煩惱和痛苦沒有了，只剩下形象的累贅，生活上如果非常重視物質的話，雖然沒有了意志，但仍屬於享樂派，福報很大，對於這種福報大的人，希望他能再超越。這種人平時都沒事，一旦有事便是大事，因為他平常的防禦能力不足，事情一發生，便火速燎原，這是色界中人的困難，也是為什麼要一再超越的原因；超越過物質生活，到達精神生活的領域。但也不是完全拒絕物質生活，那是真正修行人的領域。

　　而我們可以藉著物質做媒介，再超越物質去感受。以每天的功課來說，要能透過經文進入實相的領域。經文就像物質，而實相領域的感受則是精神的。所謂正法行的功課，就是要透過這些媒介去體會法的真實義，一旦體會到了，馬上做迴向。像今天所講三世與三界的意義，你若體會得到，便馬上迴向，體會得大，迴向的效果大，體會得小，迴向的效果小。同樣的，我們透過物質生活是否也能體會而進入更上一層樓的境界？

　　但是光講這些，這麼高的生活領域，仍然還是在三界內輪迴，還未了生死，要想不輪迴，唯有完全的清淨。沒有欲望，沒有物質的執著，也沒有精神的陶醉（活在精神領域中其實也是一種自我陶醉，因為精神生活很難與人分享），這種境界，唯佛與佛始能知之，只有覺悟者，體驗到的人才能知道。這就是三世、三界的觀念。「深入佛智」就是對這些要有徹底的瞭解。

嗡嘛呢唄咩吽