在《六祖壇經》有兩個禪宗非常著名的偈子。六祖慧能大師因聞聽金剛經「應無所住而生其心」，而得以大悟，而五祖宏忍禪師要求其弟子每人做一偈，來表達修行心得，首座大師兄神秀禪師做出了「身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」　　六祖聽了，不以為然，就說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。」這是兩種截然不同的境界，很顯然六祖是已經開悟後的境界，悟達自性實相，我們自性無始以來本來清靜本然，一塵不染，寂而常照，與佛無異，心佛眾生三無差別，屬於天臺智者大師「六即佛」中的「名字即佛」，但我們卻因一念無明而生三細（惑），進而生出六粗（惑），故而因惑造業，因業受報，輪轉六道，無有出期，自性雖為佛，但實為眾生。而神秀禪師是標準的修行人，尚未開悟，屬於開悟之前的境界。通過做偈，二人高下立分，於是五祖順理成章地將衣缽傳給了慧能。

其實在宗門與教下能夠明心見性、大開圓解必須是上根利智，並且得有宿福善根，以及機緣與明師，並非我們尋常修行人所能夠做到，我們得知這樣的境界，是可以得到一些文字般若，程度深一些，可以得到一些觀照般若，實相般若是很難達到的。佛在經典中已經明示「末法時期億億人修行，罕一得道」。我們目前作為學佛的修行人，以六祖為標準修行，恐落到頑空，要做到空空，連一個空的念頭也沒有，的確很難；反而神秀禪師是適合我們的，古德所謂「靜坐常思自己過，閒談莫論他人非」，正與神秀師的說法相合。這種做法可以適合多個宗派，也適合淨土宗「自力與他力結合」的修法。「理可頓悟，事須漸修」，不可因理而廢事，將修行與生活有機結合起來，生活就是修行，修行就是生活，在各種境界的考驗中曆事煉心。

當然，若在淨土法門「全仗佛力」的原則立場下，一句「南無阿彌陀佛」，無須依靠自力的修行，而完全仰仗阿彌陀佛之他力，求生西方極樂世界，則是修行捷徑之徑又徑。