實踐佛法的六大法門
金明法師
佛法，有人把它比喻為黑夜的明燈，有人把它比喻為苦海的慈航，這都可以說是適當的比喻，不過我覺得似乎比較抽象一點，不如把它比喻為一部大醫書，不是更具體、更現實而更恰當嗎？因為佛法包括經、律、論三藏，事實上就是一部醫治人生心病的大醫書，凡人生各種心理病症的病理與醫方，無不清清楚楚地載明在里面。
人生心理上到底有什麼病呢？煩惱病。煩惱潛伏在我們的內心，支配著我們的情感；有了它，人生的一切痛苦都來了。要醫治這內心的煩惱病，不但中醫的丸、散、丹、膏不能奏效，就是西醫用注射或施手術，也是無濟於事的；對治煩惱病的對症靈方妙藥，惟有佛法。
人生的煩惱病，到底總共有幾多種：佛經裡面告訴我們：人生的煩惱，共有八萬四千種之多。好在這麼多種的煩惱，都有它的對治良方；這對治的良方，就是釋迦牟尼佛陀所開示的八萬四千種法門。佛陀是一位大醫王，他能遍醫一切心病，指示各種對治心病的靈方妙藥：所以佛經裡面說：“佛說種種法，為治種種心”。這就是說，佛陀所開示八萬四千種的法門，是要對治人生八萬四千種的煩惱心病。
人生的八萬四千種煩惱裡面，有六種是比較重要的；同樣的，佛法是八萬四千種法門裡面，也有六種是比較重要的，剛子是對治那六種比較重要的煩惱病。用佛教的術語說：那六種重要的煩惱病，叫做 “六蔽”，包括慳貪、毀犯、恚、懈怠、散亂和愚癡。而六種重要的法門，稱為 “六度”，包括佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。現在就把人生心理上的 “六蔽”，和它對治法門 “六度”，逐一配合指出，並加以說明：
一、佈施度慳貪——人生第一種的心病是慳貪，本來衣可禦寒，食可果腹，住可蔽風雨，也就夠了，但是一般人往往為了貪慾的驅使，還要求錦繡綾羅，山珍海味與高樓大廈；生活所需的物資財產已經多了，還要拼命去追求那更多與更好的；但是多上還有更多的，好上還有更好的，於是貪慾沒有止境，追求也就沒有止境了。正在竭力追求的人，都沒有想到：“大廈千間，夜眠幾尺？家財萬貫，日食幾何？” 為了貪求眼前的一些暫時福樂，人與人，家與家，國與國之間，都不斷地發生鬥爭擾亂；甚至父母兄弟之間，也會為了利害的衝突，而互相鬥爭，互相陷害。所以佛陀曾說：“貪慾是一切痛苦的根源。”
貪心之所以會生起，乃是因為不明白人生社會緣起互助的道理，是以一切都為自己著想，不肯利益別人；恨不得把世界上所有可愛的東西，都佔為己有，那管別人的幸福與安樂，因此，就被慳貪的病魔纏繞了。如果他能正確地解悟到人生社會，原是緣起互助的，他便能逐漸去除自私的心，自私錮蔽消除了，就可了達人我一體，他人的痛苦，即等於自己的缺陷，因之，便能激發起同情心，幫助他人；這種幫助他人的行為，佛教把它稱為佈施。
常行佈施，看見人家物資上或精神上有困難，需要幫助，就盡能力所及，給予適當的幫助，久而久之，慳貪的病便可消除！這叫做佈施度慳貪。
二、持戒度毀犯——人生第二種的心病是毀犯，許多人對於人生應行的善事，如護生、佈施、守禮、誠信等等，認為毋須如此，任意毀壞不做；而對許多人生應戒的惡爭，如殺生、偷盜、邪淫、妄語等等，卻隨意去犯；所以，佛陀教人要持戒。不過有些聽了持戒就害怕，以為持了戒，不可以殺生，不可以偷盜，不可以邪淫，不可以妄語，不可以飲酒，實在太束縛了。
其實，這樣的看法是不正確的；我們知道，戒的目的，是在防非止惡，它不但不是束縛，而且含有絕對自由的作用；這話怎麼說呢？要知道，所謂自由，它的意思不是放蕩，而是以不妨礙人家不侵犯人家為原則；持戒的人，以戒軌範身心，不去侵犯他人，因之可使大家都能過著自由的生活。反過來說，不持戒的人則反是，他殺生，侵犯了人家生命的自由；他偷盜，侵犯了人家財物的安全；他邪淫，妨害了他人家庭的和諧；他妄語，妨害了他人來往的信用；他飲酒，妨害了自己的身體的健康；酒醉了，胡作非為，又可能妨害人家生活的自由。
戒，是佛教的根本精神，所以佛教徒不論在家與出家，都視受戒為人生的一件大事！我們只要看寺裡每次傳戒，在家和出家的佛教徒前來受戒的，多到數百餘人，就可知道大家對於戒的重視。雖然，受戒須要學戒，才能切實了知什麼是不應該做的，不可去做；什麼是應該做的，不可不做。而受戒與學戒的目的，都在持戒。
要療治人生心理上毀犯的病，惟一的良方是立志持戒；到了戒行精嚴時，毀犯的心病自然消除！這叫做持戒度毀犯。
三、忍辱度恚——人生第三種的心病是恚，一般人因為內心有著恚，所以動不動就發脾氣。一個人恚的心生起時，只望人家的痛苦加深，只望人家越不幸越好；什麼刻毒的言詞，都說得出口；什麼狠惡的手段，都搬演出來；可是這樣一來，再要好的朋友，往往因此絕交；甚至再恩愛的夫妻，也會因此反目。等到事後懊悔，已經遲了。
佛經裡面，記載一則有趣的故事，從前在印度阿練若池的邊岸草叢裡，有兩只雁鳥，他倆和池裡的一只烏龜做好朋友，有一次，因為久旱不雨，池水涸乾，龜在池裡，受烈日蒸炙之苦，兩只雁鳥很同情烏龜的遭遇，共商辦法，把烏龜遷移到另一有水的池塘去；商量結果，辦法是這樣；利用一根樹枝，叫烏龜用嘴緊銜中間，而兩雁則分銜兩端，然後飛到有水的池塘去。在未起飛前，雁囑烏龜：“在飛走時，你千萬不可開口講話，切記切記！”烏龜當然聽從：可是銜飛到一個村落的上空時，忽然被一群小孩子看見了，個個都很驚訝地高聲呼叫：“烏龜給雁銜走了！烏龜給雁銜走了！”烏龜聽到了下面小孩子們這樣的呼叫，認為有傷自尊，心中怒起來，於是開口厲聲罵道：“你們知道什麼？這跟你們有什麼關系？” 正當說時，烏龜嘴巴一鬆，突然從高空跌了下來，摔在一塊堅硬的岩石上，身體粉碎，一命嗚呼了。可憐愚昧無知的烏龜，因為一時恚心起，斷送了寶貴的生命。這故事可以給我們好發脾氣的人，做一個借鏡。
對治恚的不二法門，就是忍辱。但是佛教所說的忍辱，是一種強毅的忍力，不但可以成就世間的大事業，就是出世間的一切善法，也無不靠它完成。所以釋迦牟尼佛陀曾經教誡弟子們說：“世間最有力者，為能行忍辱之人。” 因此，忍辱絕不是屈服於惡勢力之下的一般懦夫行為，更不是含恨於心而不敢怒形於色的無力反抗，因為這些都是 “阿Ｑ的精神”，而不是佛教的忍辱。佛教的忍辱，是通過了緣起的真理，而以慈悲心為基礎的，是不懷怨恨，不存報復，甚至是以德報怨的。常行忍辱，恚便可漸漸消除，這叫做忍辱度恚。
四、精進度懈怠——人生第四種的心病是懈怠，我們無論讀書也好，做事也好，乃至修行也好，常有今天過了還有明天，今年不做還有明年，少年不修還有老年的懈怠心理在作祟；因之對於革除惡習與興辦善事，都不肯盡力去做。如果他明白了佛教因果的道理，便會知道一切事業的成功，絕對不是僥倖而致的；若不努力，決無成功的希望。有了這種思想，那精進的心自然就會生起了。
“精” 是純一無雜，“進” 是勇往直前；所以 “精進” 與 “勤” 有分別：勤求學、勤做工、勤行善、勤修行，這些事既 “精” 且 “進”，就是 “精進”；假如是勤賭錢、勤揮霍、勤作惡、勤害人，這些事顯然是雖 “進” 而非 “精”，當然不是 “精進” 了。佛法教人精進，包括未生的善心令速生，已生的善心令增長，未生的惡念令不生，已生的惡念令速斷。懈怠是一種不善的心理，所以精進一生起，懈怠便斷了，這叫做精進度避怠。
五、禪定度散亂——人生第五種的心病是散亂，散亂的心，是流蕩不定的，忽焉過去，忽焉未來，所謂 “心猿意馬”，就是指此。這種散亂心，念念生滅，妄想流注，阻礙了學問與事業的進步。但是，散亂多因心緣境而起；心比如水，境好像風，水因風吹而起波，心因緣境而散亂。風若止則波平靜，境若滅則散亂停；滅境的方法是什麼？就是禪定。
禪定是一種精神集中與安定的修養方法，它可以克制人生不適當的感情與貪慾、散亂等煩惱。當深入禪定時，情感不足惑其中，萬物不能撓其外，整個精神界，達到和平與統一。再從廣義說，參禪參到一念不生是禪定，唸佛念到一心不亂或誦經誦到六根清凈，也都是禪定。禪定是對治散亂的，這叫做禪定度散亂。
六、智慧度愚癡——人生第六種的心病是愚癡，愚癡不是完全沒有知識，不過他的知識有毛病，所以寫成 “癡” 字，表示知識有了毛病。
知識有什麼毛病？有些人把這個五蘊（色、受、想、行、識）假合的身體認為是實有，而把因果報應的道理否定為沒有的，這是以幻當實，認有作無的顛倒知識。有些人認為人死了以後，一定還是做人；有些人則認為人死如燈滅，什麼都沒有了；這是執常執斷的偏差知識。類此不正確的認識，不勝枚舉，持有這些愚癡見解的人，對於人生是很危險的！
為什麼人生會有愚癡？因為沒有智慧。佛教是智慧的宗教，學佛最重要的一件事，就是求智慧。
智慧有三種，學佛的人，必須從下列三個步驟去進修，才能完成三種智慧：
一、聞所成智慧——我們學佛，一定要聽聞佛法，或自己研讀經論，然後才有所得；這所得的智慧，就叫 “聞所成慧”。
二、思所成慧——把聽來的道理，或閱讀到的經中的理論，用心去思考；這思考所得的智慧，就叫 “思所成慧”。
三、修所成慧——聽聞佛法與思考佛法之後，你認為那一種的法門（如參禪或唸佛等）適合你的根性，便依那一種法門認真地去修習；從修習所得的智慧，就叫 “修所成慧”。
這聞、思、修，是修習佛法的基本法則，必須依此次第去實踐，才能獲得智慧。智慧象徵光明，愚癡好比黑暗，光暗是不能並立的，光明一到，黑暗便消；智慧之光日漸增加，終於把愚癡的黑暗照破了！這叫做智慧度愚癡。
佛是一位大醫王，佛法是一部大醫書，它闡示這六大法門——六度，確是醫治人生六種心病的對症良方。但是醫生只能為我們開藥方，不能替我們吃藥，我們必須自己去吃藥，病才會好；佛法雖能醫治我們人生的心病，但也只能指示我們如何去做，我們應該照著去做，才能離苦得樂！這就是說，我們聽聞了這些佛法的道理，不僅是要相信，同時還要努力去實踐，方能獲得實益。
（資訊來源：香港寶蓮禪寺）
