標題: 學佛的根本重在於落實
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發表於 2009-2-17 23:28  資料  主頁 短消息  加為好友 
學佛的根本重在於落實

學佛的根本重在於落實


果戒法師
2009年02月16日 心源學佛論壇
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大乘佛法以圓成佛果為其目的,以法性空慧為方便,以願力相續證無上菩提。要達到成佛的果位,必須發大誓願,行菩薩道,廣行六度萬行,證悟甚深不二法門,中道實相義,諸法盡證無餘,始成佛道。   

修行要親自實踐,親自與諸法義諦相應;若不實踐三藏聖典,身心懈怠,沉迷五欲六塵,口但說空,行在有中,此人欲證成佛道,遙遙無期,終無是處。

口口聲聲喊要成佛,而身心所為皆不與佛法相應,業力所牽引,身不由己,無法控制,心地貪於世間染污之欲,此人愚昧,如說食數寶,終不可得,佛門謂之癡人說夢話。

有少數人懂得一點佛法,因而自滿自得,就不想再向前邁進;又有些人學點佛法之後,內心生大我慢,貢高淩人,藐視同道,甚至狂妄著魔,而不得自知;自謂我是 某古佛某菩薩降世,我是祖師轉世,某真人投生,內心毫無慚愧之念,更不懂得羞恥;因而,自導自演自唱,不休不止,甚可憐憫!十方諸佛對此輩之人亦無奈,諸 菩薩亦搖頭,祖師皆嘆氣!

眾生造業自縛,擋也擋不住,勸也勸不聽,說也說不動,度也度不了。眾生沒有正知正見,再加上自己業障深重,習氣不斷流露,心作不了主,堅固的我執意識,頑 抗到底,業障到底是業障,如鋼釘釘在牆壁,始終拔不起來。這麼一來,最後豈不是自己受倒楣嗎?吃虧會是誰呢?輪迴生死的又是誰呢?當凡夫受盡無量苦難那麼 好玩嗎?

眾生聰明反被聰明誤。中外古今,有無數的聰明人,這些小聰明的人,哪個能夠證成菩提的?全部被聰明所耽誤了,耽誤了他的青春,耽誤了他的前途,耽誤了他一生,耽誤他的法身慧命,耽誤他了生脫死的機緣,破壞了他的正知正見,因而墮落無明的窠臼裡。

聰明與智慧是截然不同的,有何不同?不同在何處?分別如下:聰明是無明的反射,聰明會誤事,聰明無法證見真相,聰明是分別外在人我是非的禍根,聰明是輪迴生死的猴精,聰明是一切苦難的樞紐,聰明是私慾佔有的梟雄,聰明是破壞正見的關鍵。阿彌陀佛!

「福慧雙修」是佛教的根本教法。如《涅槃經》卷27云:「二種莊嚴:一者智慧,二者福德。若有菩薩具足如是二種莊嚴者,則知佛性。」《華嚴五教章》卷二 云:「此終教中論其實行,從初發意即福慧雙修,故成佛時無別修也。」太虛大師在《人生佛教》中也曾經指出:「真正所謂成佛,必具二要素:一智慧,以智慧力 故,體察諦理斷諸煩惱。二福德,以福德力故,莊嚴國土,潔淨身心。佛之所以成佛,即由此二力圓滿無缺故。」佛教之「福慧雙修」蘊含著極其深刻的人生智慧, 無論是對世俗人生還是尋求解脫、超越者,都有很多啟發之處。     

首先,「福慧雙修」有權有實。所謂「權」即權宜之義,指為一時之需所設之方便;所謂「實」,即「真實不虛」之義,系指永久不變之究極真實。「福慧雙修」之 「權法」,指的是佛教對於世間的財富與智慧亦持有一種肯定態度,因為這是屬於「世間」善法之一。但其「實法」是在出世之「福慧」,以及其實踐「六度萬行」 上。對於世間「福慧」之肯定,如《善生經》中佛陀對善生之教誡云:

積財從小起,如蜂集眾花。財寶日滋息,至終無損耗。一食知知足,二修業勿怠,三當先儲積,以擬於空乏,四耕田商賈,澤地而置牧,五當起塔廟,六立僧房舍。

在家勤六業,善修勿失時。如是修業者,則家無損減。財寶日滋長,如海吞眾流。

分析一下這段經文可以看出,對於世間財富之獲得,佛陀建議用一種合理合法、勤懇積極的態度與方式(智慧)去獲取財富,這種「智慧」在《雜阿含經》(卷 48)中又稱為「黠慧」,而且對於財富之守護,佛陀也提出了很多建議,如「不信姦邪人,及諸慳吝者」等,儘管謀財方式古今迥異,其精神實質還是一樣的。但 世間之「福慧」是「有漏」的,除了能給生活帶來些許便利之外,並不能解決真正的人生問題,按照佛教的說法,人由於煩惱所生之過失、苦果,而在迷妄世界中流 轉不停,難以脫離生死苦海,此為人生之根本問題。欲解決此問題,「福慧雙修」之權法是力所不逮的。

其次,「福慧雙修」有先有後。就世間與出世間的福慧而言,應是「世間」為先。《大般若經》中認為,如果一個人世間福慧不夠,那麼出世間的福慧更是無法企及 的,更無法領略佛法般若的真實意義:「有愚癡人為魔所使,未種善根,福慧薄劣,......自於般若波羅蜜多,不能聽聞乃至演說。」故佛教有「修道資糧」 一說,因為世間的「福慧」是成就出世間「道業」的必要條件與基礎。這就提醒我們,如果只是志存「超越」、「解脫」,而不顧世間善法的修行,那就是「地基」 沒有打好,恐怕也不太容易取得出世間的成就。

就「福慧」自身修習順序而言,則應該是「福」先。關於「福慧」積累,佛教有「六度」之說:佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若(智慧),「六度」針對的是 不同方面,但其順序卻是不容紊亂的,即先由「佈施」、「持戒」入手「修行」。蓋「佈施」、「持戒」通乎「世間」、「出世間」,前者是一種「積極」的利他行 為,後者則是一種「消極」的利他行為。從此入手,如爬樓梯,如登高山,拾級而上,方能成就智慧。另外如在《佛說吉祥經》中,佛陀提出的忠告也是先從「遠避 愚癡者、親近智慧人」入手,漸次談到「居住適宜地」、「廣學長技藝」、「善能養父母」、「幫助眾親眷」、「邪行須禁止」等「世間善法」,進而進入「參訪眾 沙門、適時論信仰」、「克己淨生活、覺知四聖諦」、「了悟於涅槃、世事不動搖」的出世間「福慧」善法。從這點上來看,佛教是重「實行」而非「玄想」、重 「利世」而非僅「自利」、重漸次修行而非一蹴而就、躐等而行的。

最後,「福慧成就」有主有次。無論是世間福慧還是出世間福慧,都是以「智慧」為主導的。「出世間福慧」講究「空慧」,「世間福慧」講究「黠慧」。後者要以 種種善巧方便帶來財富的積累。從相關經典看,佛教是反對通過種種不正當手段一夜暴富的,所以屢屢勸人要有「營生之業」,要「始學功巧業」。即便是想要成就 世間的「福業」,那也必須遵循「正道」才可以,否則只是成就「財業」,自己並不能享受此財富帶來的「福報」——生活的便利、社會的聲譽等。遵循「正道」求 財需要智慧抉擇,其實質終究是和出世間的「福慧」一樣,都是以成就無偏無執之利他道德行為歸宿的。

特別是在積累了一定的世間「福業」之後,如果不以佛教提倡的出世間智慧為主導,不以精神、道德之追求為終極,則鮮有不驕奢淫逸、敗德喪家者。這大概是古今 中外的通例。如基督新教衛斯理宗創始人約翰衛斯理曾經說過:「當財富增加的時候,傲慢、情慾,各種各樣的俗世之愛也會隨之而增強。......凡是財富增 加的地方,宗教信仰的精粹就會相同比例地減少。」在這種情況下,如果沒有宗教的出世智慧(如佛教的「空觀去執」之智)作為主導,那麼所積累的世間「福慧」 恰恰會變成「一間像鋼鐵一般堅硬的牢籠」(馬克斯·韋伯語),人生活在其中,安全、方便是有了,但終究是沒有終極智慧的聲色沉迷之徒,在佛教看來,這樣的 人生還是蠻可憐的。

綜上所述,佛教所提倡的「福慧雙修」內含著深刻的人生智慧,對於今天的人們還是不乏啟示、教育意義的。


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