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Jill (彌陀山莊)

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華嚴經淨行品講記【十二】：護養一切、免於貪著

華嚴經淨行品講記【十二】：護養一切、免於貪著

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

今天要介紹的是文殊師利菩薩所舉的一百四十一個大願，這一百四十一個大願，可以說是隨緣照修，順著境界修行。我們常講佛法就在世間，佛法離不開生活，也知道二六時中，行住坐臥，處處皆可以修行，但也僅止於知道而已，實際上該怎麼做，就不知道了。文殊菩薩在此提出的例子，只能說是生活各層面的代表，我們當然還可以再舉其他的例子，或者使用新式的語言模式來解釋。在解釋經文之前，先將修行部分作個總說明。

　　佛法的行門，各個人皆不相同，頂多是把相似的方法歸納起來，成為某一種修法，譬如國人常講的禪、淨、律、密，就是分成了四大類，但在每一大類中，每一個人的用功方法又不一樣。就像寫書法，同樣是拿毛筆寫字，每個人的字體都不一樣，即使是臨摹同一家的法帖，寫出來的味道仍然各不相同，因為字的形像可以模仿，但是字的精神卻不見得學得到，關鍵就在此。所以古來的大德，在傳法給弟子的時候，講到真正的心法，都是不可說的，而是需要靠體會與揣摩，只要是真的想達到佛法的目標，抱著懇切至誠的心，絕對學得到心法。但首先的必要條件，是先放下我執我見，否則根本學不來。

　　其次，要談的是，文殊菩薩所舉的這些法，到底是如何修的？正確的修法在佛法中，稱之為正修正行。開始正修正行時，應先弄清楚有哪些要注意的；就像學插花，花不是隨便拿來插插就可以的，要先對花材有一些基本的認識，才方便運作；又像學英文，掌握住文法的原則，才能講得像話。同樣的，佛法修行也有基本的章法，現在我們要探究的是文殊菩薩所說的這些修法，其基本架構，究竟何在？也就是在日常生活中所遇到的任何境界，要對緣照修的時候，應該採取怎樣的態度才能修？

順境逆境皆是普賢境

　　這一百四十一個大願，可以說最後都導入了真善美的境界，為什麼不論遇到好的或是不好的境界，都可以導入真善美？

　　一般人遇到順境，可以導入真善美，遇到逆境大概抱著隨緣消舊業，業消了就好了，哪想得到什麼真善美？但是我們遇到的逆境太多了，因而大家會自嘆五濁惡世的眾生福報太差，業力太重。然而在華嚴的修法中，不管哪一個菩薩，都告訴我們，無論好的境界、不好的境界，都是好的，所謂「此是普賢境，此是普賢行」的觀念，就是文殊菩薩在這裡提出來的，好境界、壞境界，皆要導入好境界中來。

　　為什麼文殊菩薩要這麼說呢？從分別的觀點來看，在《楞嚴經》中世尊曾說，人的身體在變，恆河卻亙古不變。這說明在種種的變化中，有一個不變的東西，那就是見性不變，也就是「看」東西的能力不變，眼睛會衰退，身體也會產生變化，唯有真我不變，真如不變；現在我們能否抓住這個不變，再將一切導入這個不變中，文殊菩薩所講的就是這個法。

　　我們所遇的一切都是可變的，心也被可變的境界所轉，心隨境轉，是為凡夫；心若能轉境，則同如來。這也是文殊菩薩法緣的依據，各位若要修行這一法門，一定要從此處下手，抓住不變的真我，才能從本質上徹底的改變。其實這個不變只是每個人所存在的本來面目，猶如水晶、摩尼珠般的晶瑩剔透，只是長期以來被無量的灰塵所覆蓋，只要將灰塵拭淨，依舊能恢復本來的面目。

執著讓人看不見真我

　　這也是我們所謂的人人皆具的自性寶藏，可惜都把它潛藏在內心的最深處，以至幾輩子都感受不到它的存在。即使有時候想到，都會認為是一顆髒兮兮的珠子，而想一腳踢開，但又踢不開，因為我們的一切行為都是因它而產生的，當執著於珠子外面的污垢時，就是污垢的相現前；當執著於它而產生貪念時，貪的相會起作用，貪的惡趣就會出現；當染著於瞋時，則瞋相會起作用，瞋的惡趣就會出現。

　　即使染著於美，美也是一種執著，如貪求舒適、美好，同樣會出現惡趣。因為貪的本身是中性的，執著也是中性，執著於此與執著於彼都一樣是執著，只是壞習氣的人會執著於不好的，而造成惡的果報，好習氣的人會執著於好的，便會有福報。但是不管好壞，執著都是不對的，執著於左是三惡道，執著於右是人天報，都還在三界內。現在的問題在於能不能不去執著，可是堅持於不執著又還是執著。這個拿捏就得靠各位自己去感受了。

　　通常堅持到了某一個程度時就是執著了；剛開始修行時，常常需要一些事相的依據，這就不能叫執著。譬如初學佛者需要有個佛像，配上佛教音樂，甚至錄影帶，因為現代人的定性不夠，喪失的太多，只有靠一些基本工具來輔助。但是大家要有一個認知，就是即使這一法中有一個不變的本來面目，我們仍然要能超越。在初期的階段，可以容許於執著那個不變的本來面目，可是當修行到某個高階的層次時，就必須能夠放下，才能超越，否則只是停留在那個階段上跨不出去。

　　一般來講，修行在那個階段以前，可以靠人為努力來達到目標，可是要放下那個階段去超越時，就必須靠幾分天賦了。但這個天賦並非先天帶來的，而是後天修學時所應培養出的兩個條件，一是宏觀的能力與胸襟，所以我們常說學佛心量要大，接觸面要廣，才有辦法跨出去。一是高度的警覺性，警覺自己所聽聞、所修行的是不是真正的佛法，不要以為師父講的就完全正確，師父也是凡夫，在判斷事物及談吐上也會患有時代病，往往受到社會意識形態的影響而不自知，他無心欺騙你，但你可能就被騙了。

　　譬如四大宗派，禪、淨、律、密，各有各的修法，可是現在都混在一起，結果大家都搞不清楚自己到底在修什麼，去請教師父時，師父又可能拿禪宗的方法來答覆淨土法門，答非所問，問的人又常常被法語沖昏了頭，反而忘了自己原來問的是什麼？所以現代人學佛猶如走迷宮，進門以後就在裡頭亂繞，缺乏正確的指導，永遠也繞不出來，也不要想成就。所以大家要有警覺性，不要被象牙塔、牛角尖所框住。同時不要老是站在自家窗戶裡往外看，有時候也要走出去，從外面反過來看看自己的家長什麼樣子。

　　佛教徒有一個毛病，大家都自顧著精進修行，卻沒有人情味，不會從外在的立場來看佛教的形像；要走得出去，再回過頭來看，才有辦法超越。歷代公案中，持戒嚴謹的人，天天有禽獸送供，但是仍無法破無明，就是因為執著的關係，才無法跨越。學佛是活潑的、解脫的，而不是把人束縳住，不但不去執著事相，也不去執著戒法。大家對這個層面要有所認知，調整好正確的心態再來學佛修法，這樣一來，要有大成就便快了。

　　確定目標，站好立足點，朝著正確的方向走出去，是修行法門的不變原則。這三個條件缺一不可。為什麼要聽經言教，目的就在此，把自己確定好，目標找到了，剩下來就是如何修行的問題。待一切都弄清楚，又經過幾次的實習都沒問題了，大概就可以閉關了。所以途徑一定要先找出來，現在大方法確定後，我們來看看文殊菩薩怎麼樣來舉這些例子，這一百四十一條大願，幾乎條條都可以這樣去看。也就是銷歸自性，把一切的外緣統統導入這永恆不變的本來面目中。

佛子！
菩薩在家　當願眾生　知家性空　免其逼迫

　　此願是總說。從行門的立場來看，所謂菩薩在家，在家就有逼迫，貪、瞋、癡、慢、疑見種種皆是，因為在家人（指心未出家的人）的心，是自我意識形態的作用，時時想成為一個社會人。這在社會來講是正常的情況，像想成為一個優秀的老師、校長，成為優秀的官員，或者成功的企業家、科學家等等，無論如何總想有個大成就，若沒有大成就，那小成就或一點點成就也好。只要有這種想法，在他的內心深處，總希望成為某一號人物（不管大號小號），修行人則正好相反。但是不會修行的人也會犯同樣的毛病，他會特意標榜自己「不是某一號人物」。

　　真正的修行人是超越的，他不屬於那一種人，甚至也不特意去成為修行人。這一點告訴我們，當內心有了某種念頭，所衍生出來的就會競爭，競爭兩個字在現在的社會很通俗，但是競爭的概念只要停留在腦海中，人便如同生活在水深火熱裡，不得安寧，不論走到哪裡，都是滿天烽火。但是在這個修法的總說中，先用家代表了一切逼迫，它告訴我們，在這種種逼迫中，有一個不被逼迫的，就是那個永恆不變的本來面目，在這裡叫「性空」。在無量無邊的逼迫中，存在著一個性空，你知不知道？能不能感受到？抓住了性空，一切皆能免除。

　　生活中的種種逼迫，出家人或者是身在家而心出家的人，已經免除，但是絕大多數的人，都是生活在煎熬之下。大多是為了賺錢，有些老師為了多賺錢，只好集天下之錢財而教之，還要躲避教育局的追查，當然是生活在高度緊張之中，在最有良心的事業中做最沒有良心的事，他有沒有逼迫？老師都這樣了，那商人呢？可以想像的。

　　兩、三年前，可口可樂要改變飲料的口味，我們外人看不出來，那陣子大概前後兩年，他們全世界各分公司的主管幹部有多緊張，在更改與不更改間即已爭辯多時，面對巿場又有虎視眈眈的百事可樂，之後還要統計業績……這已不是煎熬兩字所能形容，那種生活與地獄有何差別？

　　大商人有大煎熬，小商人有小煎熬，在家人是這樣熬過來的，可是修行人儘管在這個無有一處不煎熬的天下，能否身在其中而清涼自在？唯有性空才能如此。用這個方法證得性空，不怕劫火燻燃，也不怕水淹二禪，更不怕風吹三禪，一切都傷害不到，因為你有性空。所有的變化，成住壞空都傷害不了性空。所以修行人若身患重病怕死的話，最好躲入性空便死不了；如果從性空中跑出來，那就非死不可，因為生老病死嘛！若能轉入性空，便沒什麼死不死的問題了。色身壞了，再換一個色身來，就是乘願再來，等於根本沒有死這回事，所以說，那個永恆不變的，就是性空。

　　總說在這裡將一切現象都歸納到逼迫上來，一切境界都因在家而起，出家便沒有了。因為在家講的是緣起法界，出家講的則是性起法界；在性起中一切美好，所以一切都是普賢境界，一切都是普賢行願；在家講的是緣起法界，所以起心動念無不是業、無不是罪，若能抓住緣起法界中不變的性空，種種逼迫也就免除了。

　　逼迫又可分為兩種，一種是順境的逼迫，一種是逆境的逼迫。順境的逼迫在競選中看得最清楚，不管是什麼長，不當選不倒閉，一當選就倒閉，因為認識你的，不認識你的，紅白炸彈通通丟過來，不給不行，給了又受不了，各種交際應酬，疲於應付，這都是順境的逼迫。逆境就更不用說了，可是這兩種境界我們都要懂得如何轉到性空中來，下面的經文就是由此逐漸展開，菩薩在家是大原則，接下去的是幾個小原則。

孝事父母　當願眾生　善事於佛　護養一切

　　孝順侍奉父母是一個緣，父母在世，要好好奉養，若不在世間，也應懂得緬懷他們的恩德。就這個緣，菩薩指導我們：「當願眾生，善事於佛，護養一切。」佛是覺悟，以學佛人來說，看待父母，就如同看待佛，所以說家中二老就是活佛，當我們孝順父母、侍奉父母、上報父母恩的時候，能不能轉過來，同樣的侍奉佛、菩薩。

　　現代的人大概都不會向父母頂禮了，這也是為什麼現代人拜佛的功德不夠。古人常常向父母、師表、皇帝、官員等頂禮，所以禮佛的心境很坦然。現代人則往往有所求，或者是當成一個宗教儀式來實行，而不像從前那麼生活化。我們是希望孝事父母能轉過來像善事佛、菩薩一樣，對待父母就像父母對待我們一樣的無微不至，供養佛時也是一樣。

　　一個精進的學佛者，家裡的佛堂一定佈置得很清爽，打掃得很乾淨，而且是親手為之，這就是最好的供養。佛堂四周的環境要保持清淨，不要有不敬的雜物；供品方面，點燈，尤其是油燈，更要時時注意清理，這就是護養一切。

　　此外，佛代表覺悟，我們對一切境界均要能覺醒過來，把一切人、一切事、一切物都當作是生命體一樣的尊重。對於從內心所發射出來的都要懂得好好照顧，這種情形就像對父母所遺留下來的財產、事業、嗜好、專長都能盡力維護。而有些方面的成就，諸如德行，是無法繼承的，也應該時常讚歎。對佛來講，當然境界更廣，像菩提道、菩薩道、解脫道各方面，都應好好學習來增長道心。增長又分兩部分，一是內護，指自己修行的道心；一是外護，別人修行時，我如何來護持，兩者都要做到，才算是護養一切。

能夠覺悟便能護養一切

　　此一大願為何要如此說？又與剛剛所講的原則是否相符？我們看，這裡是由小向大，由父母擴大到佛，看起來似乎抓不到那個所謂永恆不變的本來面目的核心，但是我們若從世間法以物易物演變成貨幣交易的方法來看，錢幣的發展好像和直接交易沒有什麼關係，但卻對貨物買賣的便利性有著很大的幫助。這一大願也與這種情況類似，由小到大好像繞了一圈，最主要講的仍是佛、善事於佛。佛是覺悟，能夠覺悟便能護養一切，不能覺悟便不能護養一切。

　　以前我們談過佛陀耶的五個定義，其中有三項即是趨向於覺悟：一是具備瞭解性，二是具備高度警覺性，三是有醒悟的能力，這些都是走向覺悟的過程。到達覺悟後，覺悟又有兩個特色，第一、覺悟能照徹我們的生命，讓生命的洪流處處充滿光明，即光明遍照。第二、光明不但照耀自己的任何角落，同時又能照耀每一個別人，自利利他，護養一切。這就是覺悟的五個內容，所以此願仍導歸到此核心，前面講性空，這裡講覺悟，意思都一樣。

妻子集會　當願眾生　冤親平等　永離貪著

　　妻子集會，乃是相對於丈夫集會，意思是一樣的，只是男女立場不同。妻子是父母以外的至親，包括了妻與子。夫妻有許多種情況，有的是佳偶，有的是怨偶，這兩種暫且不提。一般來說，夫妻在一起是天倫之樂，是美好和睦的景象，也是順境。在這順境的同時，能不能體驗到逆境的情況？一家人幸福和樂的時候，有沒有想到有些人是不幸的？此時能否以平等心相對待？所以說：「冤親平等。」其次，並不是每對夫妻都是這麼和諧相處的，和諧相處的固然是男女平等，不和諧相處的也要能互相尊重，這也是冤親平等。但是此願主要講的是前一種狀況，所以才叫我們要「永離貪著」。

　　親情相處得很好，其實是一大障礙，修道很難成就。並不是要夫妻父子沒有感情，只是在適當的時機你能不能放下？情執太重，難捨難分，當一個先走了，另一個也難以自處而尋求了結。這種情況很多，可是修行人必須淡化，否則，在天願做比翼鳥，在地願為連理枝，是無法修行、無法出離三界的。但也不是要割斷情感，而是要盡量淡化，去成就對方的道業。所以各位學佛最好能帶另一半一起學，建立一個健全的佛化家庭。

　　這裡所講的「冤親平等」，即是不分別，不執著。貪執是執著的代表，那個永恆不變的本來面目是不偏向任何一邊的。人性有一個特色，就是容易停留在不安定的兩個極端中，也就是處於痛苦的邊緣上；譬如想要快樂，那痛苦一定馬上跟著到，所以快樂是痛苦的開始。

　　人就是在這兩個極端中不停的擺動，但是擺動中仍有一個不動的，那就是中道，它不在兩邊，不在空、不在有、不在快樂、不在痛苦、不在貧窮、不在富有；在兩者當中，有一個不屬於極端的，只有平等。也只有平等才是最穩定的，一有分別就不穩定了，這不就是問題的核心？這是一個大法門，是修行上的重要關鍵，大家要好好留意才是。

嗡嘛呢唄咩吽