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華嚴經淨行品講記【十七】：捨居家時,入僧伽藍,詣大小師

華嚴經淨行品講記【十七】：捨居家時、入僧伽藍、詣大小師

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

捨居家時　當願眾生　出家無礙　心得解脫

　　前面所舉的十一大願，談的都是菩薩在家的總修行，現在菩薩要出家了。出家也是一個境界、一個緣，所以在捨居家的時候，應該如何用心？提高警覺、破除一切障礙，讓心獲得解脫。

　　我們隨時都可以出家，但最重要的是能夠掌握方向。很多人身雖出家，但心仍在家。其實出家、在家的差別只在於心有沒有染著，像維摩詰居士身雖未出家，但其心則已完全出家了。世上大多數人以身在家的情況居多，從未有人是一出生就是出家的，而視日後覺悟的情況而定。一般的情況是覺悟後，心先出家，然後身再出家。

　　我們常說在家的眾生可憐，殊不知身已出家，心仍在家的眾生更可憐。這種人不懂得出家的真正意義在於出塵，離開六塵的羈絆與約束，缺乏了這樣的認知，在行事上會很痛苦。以吃素來說，國人大多愛吃肉，一旦出家就很難過了，嘴裡吃著素，心裡想著肉，仍羈絆於味覺的享受。如果在觀念上就認為吃肉不正確、不好，我的心已放下，不再這麼做，直接從心上改觀，以味覺的情況為代表，便已達到心出家了。否則，光是在形象上作改變，即使剃了頭、換了衣，心裡所想的還是與世間人相同，不但沒有解脫，反而受到出家、在家的雙層束縳。可見只要是不被六塵境界所束縳，即是真出家，而且隨時都可以出家，身體形式反倒是其次。

　　此處所講的是身心都出家的情況。通常心出家較無障礙，視自己的意志力，認知是否正確，心才能掌握得住。身要出家的阻難就多了，像父母家人的反對，實際環境的不容許及對自我的執著。生活習性可以一步步調整，但最重要的是對佛法的認知，乃至於心境的轉變。如果只是覺得學佛很好，就好像喝茶、喝咖啡，喝的時候覺得味道很好，喝完就沒了。這樣的話，意義也不夠，沒有達到實際的收穫，而是應該在感覺佛法很好的當時，讓它對我們的生命產生啟發與蛻變的作用，提升生命品質，改變生命氣質。

　　佛法雖好，但所講的只是例子、原則，重要的是如何引用到日常生活中來。每個人的生活環境與背景皆不相同，運用的方式必然也不相同，這一百四十一條大願都是非常實用的，就看你如何帶進去，應用在實際生活上，讓生活更美滿，也讓家人對你重新肯定，以你的言行為標準，乃至願意向你求教，跟著你去學佛，這樣的佛法才是受用了。

　　如果一直都是瞞著家人學佛，處處心虛，態度緊張慌亂，那就不對了。你在生命的旅程上，在整個修學的過程中，都還站在錯誤的那一邊，並沒有轉過來。雖然有些家人確實比較難調難轉，這種情況更要用智慧，不要一開始就認為他們不可能接受。當自己實在沒有辦法的時候，求佛、菩薩給予加持，甚至改變自己，智慧就是這麼產生的。

　　出家的障礙來自種種方面，首先是身出家的家庭障礙，其次是身出家的心理障礙，也就是習氣。習氣又因出家的道場道風的不同而各有其難以適應的情況，所以往往事先要選好在什麼樣的道場出家，跟什麼樣的善知識修學。十來歲童貞出家的孩子可塑性大，一切沒問題，可是三、四十歲的人已經定型了，這時候出家便需要考慮很多問題，否則心理會有許多障礙。

　　這是出家與捨居家之間的關連。年輕人常會因衝動而出家，又因衝動的消失而還俗，年紀大的出家，又往往因生活的不能適應而退回，可見捨居家雖困難，但出家後的適應更困難。憑著堅定的信念，可以排除一切，說服家人，可是往後在僧團中的日子才是真正的難適應，會造成更大的障礙。

心得解脫

　　第三個問題是「心得解脫」。解脫有兩種：一是慧解脫，一是心解脫。慧解脫是頓悟，心解脫相對於慧解脫，分為修行與成就兩個部分，簡單的說，就是修行後而開悟者。慧解脫是聽聞後馬上開悟。世尊住世時有許多這樣的弟子，一聽聞世尊的開示後便說：「善來比丘！髮鬚自落，袈裟披身，證得阿羅漢便去了。」但也有許多弟子聽聞佛法後，並未馬上開悟，而是再經一段修行後才證得阿羅漢，這是心解脫。心解脫者通常會有神通，慧解脫者則無，這裡講的心得解脫，是指兩者皆具足者，是廣義的說法。

　　大家都說佛法很深很難，其實佛法不深也不難，問題在於我們缺乏正確的態度、立場與健全的心理準備。一接觸佛法，就以世間的觀念與思考方式來解釋佛法，這樣便愈攪愈亂愈糊塗。學佛是為了過正常的生活，而我們現在的生活是迷惑顛倒，不正常的，之所以會認為佛法很深很難，就是因為我們站在不正常的立場來解釋佛法，當然不瞭解其中的意義。如果一開始就能在基準點上調整過來，在正確的原點上來看佛法，就一點也不難了。

　　修行之所以很難，也是由於受到各種雜訊的干擾，本來一個法門就可以修成的，可是眼前一下擺了四、五個法門，結果第一個法門修到一半尚未深入，又轉而修第二個法門；第二個法門發生問題時，又放棄轉修第三個法門。法門太多，遇到問題時，不知如何去深入、突破，永遠都在從頭開始，卻反而說佛法太深太難。

　　其實，佛法基本上只是觀念的調整，修行上的唯一前提是定力、耐力與毅力。有些人剛開始做功課時便發廣大勇猛心，可惜沒有恆心、毅力，無法持續。只要有恆心、有毅力，維持一段時間下來，本身自然會產生變化，此時再進一步地在細微處指導你如何用心，慢慢的你就會有成就，沒有什麼難不難的。

　　另一個問題是許多人在一開始就執著於尋找究竟的答案，就像小孩凡事不斷的在問為什麼，事實上也無法真正的瞭解。許多人老愛問成佛以後要做什麼？現在講了你也無法瞭解，為什麼不先成佛再說？

　　我們要的不是艱深的理論，這些倒好瞭解，只是我們被太多的資訊所混雜，反而摸不著頭緒。難在於是否能永恆的持續下去，剛開始做功課時，一天半個鐘頭就好，然後隨著時間、機緣、自然的增加上來，漸漸的一天二十四小時都會生活在佛法中。因為隨著境界的展開，會發現日常生活中處處都在做功課，並不是在佛前誦經才是做功課，這只是功課的代表。平時和朋友講電話，為朋友解決問題，講世間法的時候，就是在轉法輪。可見當下即功課，生活無一不在佛法中。

入僧伽藍　當願眾生　演說種種　無乖諍法

　　伽藍指寺院，僧伽是和合眾，藍字只是譯音。「入僧伽藍」就是進入一個僧團中，現在定形化後，就是寺院的意思。僧伽藍既是指合和眾，便是以人與合和為前提。世尊時代以六個人為準，五位比丘，一位領眾者；現代能有四個人即可。人眾有了尚需合和，也就是具有一種情操、一種生命的感染力與交流，相互關懷。這種情形只有在家庭中、師徒間，或是藝術家之於作品，才會出現，這是僧伽藍的特色。人是必備的條件，那一個溝通良好的氣氛，才是僧伽藍的定義。現在的道場只要有硬體設備就可稱為僧伽藍了，這並非當初的原意。

　　當我們進入這樣一個美好的團體中，就要提高警覺，「演說種種，無乖諍法」，就是說好話。但這些好話，並非世間應酬的好話，而是真正心與心的坦白交流，所以是無乖諍。什麼話都可以說，完全的公開、坦白，即使有缺點，也是在和合的氣氛下善意規勸。這是出家後進入僧團的情形。若不出家就會造成一種障礙，我們能不能免其逼迫？其實現代的小家庭，一家四口，就如同一個僧伽藍，如能以此訓練，就好比出家了，否則就會有逼迫。

詣大小師　當願眾生　巧事師長　習行善法

　　既入僧團，就開始要「詣大小師」了，直接傳法者是大師，在旁邊為你做證、指導、輔導你的就是小師。傳戒時三師也叫大師，七證叫小師。受過五戒、菩薩戒的三師是釋迦牟尼佛、文殊菩薩和彌勒菩薩。一般又稱釋迦牟尼佛為本師、大師，另兩位則稱小師。現在所謂的大師則含有歌頌的意味，這是大小師的定義。

　　拜訪大小師時，要提高警覺，「巧事師長，習行善法」。此時的巧事與習行都要以無我為前提。以我的方法去侍候人，對方是否會接受，這是世間法的考慮。技術上的問題還容易解決，問題在於和大小師在一起時，他們的法門與道行遠遠走在我們前頭，這是我們完全沒有的經驗。社會上如何侍候老人家，還可以學得到，可是心法上的超前，卻是我們看不到的。

　　過去許多禪師在開示弟子時並不講話，弟子求法也不答一語，在這種情形下如何來巧事、習行呢？列子曾告訴允文子說，他在老子那裡學習的時候，最初三年戰戰兢兢，心裡不敢想是非，嘴裡不敢講得失，只是謹慎小心的侍候，這就是「巧事師長」。

　　巧事與習行都不容易，我們學的都只是小的，並不是大的，因為我們在修學中都只選擇自己要學的，不要的就不學了。這是世間法的學習－－選自己要的去做。在道場中接受訓練與學習，就不能有喜歡與不喜歡的分別。「巧事師長」，並非取悅於師長，而是如何去修學，獲得解脫。從師長的一舉一動中能不能看到真理、看到佛法、看出生命的本質？

　　生命中的六根接觸六塵境界，心被境轉或是心能轉境，其中的差別就在於生命的本質是否能突顯出來。譬如吃飯，吸收養分與熱能，只是四大的物理現象，能不能藉著吃飯，讓真如充實的吸收他生命的能量？就好像我們是透過眼睛來看東西、透過耳朵聽聲音、透過嘴巴講話，可是那個我到底有沒有感受到？

　　同樣地，我是透過身體在吃東西，吃東西只是媒介，東西吃下去身體會吸收，這是物理現象。可是那個我，透過吃東西所吸收的生命能量，能不能感受得到？那個生命在這個色身壞死後，會與其他的因緣重新組合成另一個生命體，也就是輪迴，你能不能感受得到？學習能不能學到這一點？聽聞佛法是誰在聽？是我透過耳朵在聽，聽聞真理後，是否能使自己的生命能量充實起來？使生命的品質獲得改善？這個重點能夠感受得到，才是「巧事師長，習行善法」。

嗡嘛呢唄咩吽