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華嚴經淨行品講記【四十三】：若得美食

華嚴經淨行品講記【四十三】：若得美食

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

從「若得美食」一直到「若說法時」，這接下來的八個願，可說是從生活中的飲食現象而來，是屬於人世間的問題，而非自然界的現象。

　　人類由於腦筋意識太過發達，所以在本能上永遠輸給其他動物。平常我們很少看得到自然死亡的鳥獸屍體，看到的頂多是被人打死的、受傷的，或是被貓狗咬到的，絕少有自然死亡的。它們都到哪裡去了？

愈用自我意識掌控生活，生命就愈枯竭

　　動物界即使是小鳥，都能預知時日，知道自己什麼時候會死，因而躲到別人找不到的地方去隱藏起來。他們沒有意識形態，所以把死亡當作是正常的；既然不怕死亡，我們甚至可以推斷，它們一定也知道下輩子往何處去。所以只要不是受諸外力的自然死亡，鳥獸們一定知道自己將往何處去，因而事先隱藏自己的身體。人類懼怕死亡，前輩子從哪裡來？下輩子往何處去，自然是一無所知。

　　人類愛用意識形態，在某些範圍內表現得很能幹、很厲害，而夜郎自大，自稱是萬物之靈。可是從生命的總體來看，卻實在很可憐。任何動物以其天生的本能，即能自自然然的過一輩子，而人類呢？想盡方法從各方面來保護自己，逐漸的與大自然脫離關係，完全生活在人為的掌握下，反而是作繭自縳，愈來愈痛苦。

　　按照先前的分析我們知道，當人類的生活愈是用自己的意識掌握時，生命就愈枯竭。在順境的時候或許還覺得不錯，可是當逆境來時就會不斷反問自己，為什麼要活得這麼苦，為什麼要把自己綁得這麼死？現代人所謂有效率、有章法的生活，其實就是束縳自己的一根繩子。反觀那些沒有規劃、無章法的生活才是自在、無障礙的生活，雖然會有一些損失，但是在成長的過程中卻是必要的成本。

　　這其中的矛盾一般人很難體會，但若冷靜想想，人類也確實太過活在人為的框架中，但是又無法逃避。現在我們就針對所遭遇的各種人事狀況，來談談應該如何來起反觀。這又關係到開經偈中所說的「如來甚深義」，我們要如何解的問題。

「無上甚深微妙法」就在生活中

　　所謂「無上甚深微妙法」究竟在哪裡？不要以為是藏在經文中，它絕對存在於日常生活裡。它不會像相對論那樣深奧難懂，那是專家的東西。佛法中愈是無上、愈是甚深、愈是微妙的法，就愈生活化。千萬別讓文字給騙了。無上並不表示它在玉山頂上、在喜馬拉雅山峰上、沒有比它更高的。「無上甚深微妙法」，是指在我們的日常生活中，無所不在。

　　對於這樣的法，我們該如何才能瞭解呢？偈文說：「願解如來真實義。」如來是自性，是盡虛空一法界的。既然都是窮盡於生活中的各角落，那我們能不能反過來，再從各角落回歸到我們的自性中來？現在問題不是那個法在什麼地方，法就在我們眼前，不用另外去找。譬如這只杯子，大家都看到了，可是如果你不懂的話，它就永遠只是個杯子，世間人就是如此，不懂得把外緣回歸到自性中來。現在的問題在於怎麼回來。

　　像見到杯子，就可以當願眾生，如何如何，依自己的內心境界套入這個公式中。這一百四十一條大願，其實就是個模式，提供給我們做參考的，在任何地方皆可使用。像願文所舉的例子：「若得美食」、「得不美食」，或是「得柔軟食」、「得麤澀食」等等，都是日常生活中有關吃的部分，至於沒有提到的情況，就要靠各位自己去填、去起觀、去窮盡。生活中的現象，不管是人為的、自然的、宇宙的都可以，或是自己的想法，情緒的變化，總之要不斷的去訓練。平常若能時時留意訓練，那麼當境界現前時，什麼是非、成敗、毀譽、利害都不算什麼了，因為本來就是如此。

遷流的變化並非無常，而是錯覺

　　人世間的無常往往比自然界的無常來得快，俗語說：「翻臉像翻書！」是很恰當的譬喻，所以對於任何東西，不要在實質上太過於執著。以這樣的層面來談無常的遷流變化，各位或許還能感受得到，但是這種講法的佛法並不究竟。世事的無常其實不是這樣遷流的，也就是說遷流的變化並不叫做無常，而只是一種錯覺，因為物的本身是不遷流的。

　　一般人都會認為現在的年齡，在二十年後一定是不存在了，所以現在的青壯年，二十年後就會變成老年，那個青年、壯年已經不再來了，二十年前年輕人所進行的活動，現在也不存在了，所以大家說這是無常，是遷流變化。但各位有沒有想過這些都只是錯覺，實際的情況是二十年前的事物就停留在二十年前，它不會來到這裡；現在的情況也就只停留在現在，它不會回到二十年前，也不會到二十年後，而二十年後的也不會到現在來。

　　這樣的事相是不是本來就常住而非遷流的？過去是那個狀況，現在是這個狀況，而未來又是另一個狀況。各位看看花，盛開時就永遠停留在盛開的狀況，花謝時就永遠停留在花謝的地方，它們是永遠存在的，可是大家都被《金剛經》裡頭的那句「一切有為法，如夢幻泡影」給矇蔽了，而無法體會《法華經》所說的「世間相常住」。

　　「世間相常住」，一般人以為就是心念永恆的將它抓住，使它永遠存在，其實不是。這其中牽扯到高等數學和微積分概念，也就是當一切分解開來，而且分解得很微細以後，那一點就在那個地方，這一點就在這個地方。譬如電，當插上電源，我們的感覺是電來了，其實電並沒有來，它只是在導體上利用骨牌理論，以互相撞擊振動的方法，一個接一個撞過來的。它們還是在原來的地方並沒有動，這就是「世間相常住」。再看看水波，在原本平靜的水面上投下一枚石子，會立刻掀起波紋，大家都以為水波是從中心逐漸向外走的，但事實上水並沒有走，只是在當地動一下而已，一切都是我們的錯覺。

　　「世間相常住」的意義，是要我們看清楚每一個極細極微的變化，而這每一個極細極微的變化，都是常住的。當我們把常住連接起來的時候，會感覺是動態，但這只是一種錯覺。各位的觀察不夠微細，所以聽起來會比較艱深，而微細是從甚深禪定中來。佛法最怕用意識形態來談，當然用意識形態來講，一般人較能接受，但對於真實義就無法深入了。

　　以剛剛的遷流變化來講，大家都停留在「遷流不息是無常」的狀況，如果不能往上一層肯定「世間相常住」的話，那就沒有神通的存在了，因為你無法了知過去世。對現在的人而言，過去已經不存在了，可是神通卻有辦法回過頭來，把過去的東西搬出來，可見它是常住的。我們眼睛見不著，可是它卻又明明有，那究竟存在什麼地方？這就不是腦筋所能想像的，也就是不可思議的地方。

　　大家現在來到講堂，離開了家裡，難道家就沒有了嗎？家還是在的，只要你能夠回去，家就仍然存在。當然我們要回到家是沒有問題，這只是這個空間的物理現象，可是前輩子與這輩子之間時間就拖長了。以這個世間的物理狀況來講，我們沒有辦法回到過去，可是若換另一個空間，也就是另一種能力的話，那就有辦法了。所以說「世間相常住」，但這卻不是一般人所能輕易體會的。

能反觀了知原來是自身在做比較，就是一種修法

　　現在我們再從這個層面來體會看看，「如來真實義」講的到底是什麼。談到這裡，大家可能會認為，好像跟剛才講的一切從日常生活來不大一樣、沒什麼關係。告訴各位，絕對有關。在講經文之前，我們先把這個理論探討一下。

　　這種修法叫作「文殊師利三摩地修法要領」。文殊菩薩是智慧第一，他在這裡提出的是一個修行的模式。一般人光是誦這一品經本身就是修法，但在修法的同時，還要懂得起觀。雖然在修持法要中尚包括了乞請、加被、贊歎、觀空等加持法，但這些只是儀軌，讓大家增加信心而已，可有可無，最重要的是能夠模擬這個法，應用於日常生活中。

　　所以此法若能修成，在許多現象中便能突破現有意識形態的拘束。但是要想超越這個部分，得先做好基礎工作，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，不管是人為的、自然的、宇宙的，或是因緣聚合中所造成的種種挫折與困擾，都要能對境起觀，藉著外在的境界轉換為內在的心境。譬如經文上說，得美食的時候，要「當願眾生…」，願一切眾生在得美食時都能夠轉換過來，觀想「滿足其願，心無羡欲」。

　　文字上的意義尚不論，我們先談心境的轉換。既有美食，必有不美食，這是相對的，但在這相對法中若希望能轉為圓融，則必需「滿足其願，心無羡欲」。無羡欲並不是說反正沒什麼好吃的，隨便吃吃都一樣。這叫壓抑，是會扭曲心性的，而且仍然還是相對法。美食、不美食是相對法、是娑婆世界，可是到了「心無羡欲」，則是統一的、是極樂世界、是一真法界、是普賢境界。因為這個時候已經不分別了，沒有好壞之分，所以吃什麼都同一味（同樣的好吃，而不是同樣的沒味道）。希望任何人吃任何東西都感到同樣的好吃、獲得滿足，而不去比較。

　　其實感覺都是自己生起的，我們之所以會覺得好吃不好吃，都是個人在跟自己比較。東西一旦覺得好吃，就會愈吃愈複雜，若再回到最原先的樣子，感受就不同了。所以說，吃東西的好壞是自己本身相對的比較，不是我和你比，即使感覺到別人吃得比我好，那也是自己的一種轉移，看起來是外面在跟別人比較，其實還是自己內心在比較。但是如果跟外在的比較，能反觀了知原來是自身在做比較的話，這就是一種修法。

　　飲食其實只是個人的感受，別人怎麼吃是別人的事，像有的人喜歡吃榴槤，那是他喜歡，也有很多人不喜歡吃榴槤，那也是他個人的感覺，與榴槤本身無關？人之所以會覺得美食或不美食，純粹是個人主觀的意識形態，是有對立有分別的，當你沒對立也沒分別的時候，也就沒有這回事了。

要從外面的世界來觀察，把對立的心境轉為不對立

　　文殊菩薩告訴我們要從外面的世界來觀察。現在不管認為這個世界是美好或是不好，是娑婆，或是極樂，一定要把這對立的心境轉為不對立的。可是該怎麼轉呢？

　　一般所教都是說這個娑婆世界不好，應該厭離，極樂世界很好，應該要去。如此一來，娑婆與極樂便是相對立的。如果說你不要娑婆，而要到極樂來，就算你真的來到極樂，這個極樂仍舊是娑婆，因為這只是個相對於娑婆世界比較好的地方而已。

　　我們要講的極樂應該是超越的，既不是娑婆，也不是極樂的境界。娑婆與極樂的概念完全消失，而我們還是在原來的地方不變，關鍵就在於觀念的轉變，這時候你會發現自己的生命品質已經改變了；在緊急狀況便能見真功夫，臨命終時才能當家做主，因為你有堅定的信心、意念。

　　不要小看這十句話，十件事情，這只是一個代表，慢慢的由於心量的擴展，會全面性的逐漸提升。假如認為不夠，經文中有一百四十一條可以模擬，讓你去填、去做、去思考，這就是行門、就是修行。別人的生活只是隨著習性與意識形態的自然流轉，而我們已經在超越了，因為我們的思考早已落實在實際的生活面上，而開始尋找自我的立足點。

　　從這裡來確定自己的本來面目，許多不可思議的領域便都可以去探索了。但是沒有這個基礎絕對達不到，這就是三摩地法。

　　隨著世間的緣，每一個都可以修，太繁瑣的或是不常遇的，當然不適合。要以自己最常見、常遇的為主，所以每個人起觀的下手處都不一樣。此法的範圍大，選用時十分自在，但是不要貪多，多了反而很難起觀，待能力提高，生命品質轉變後，任何一個境界現前，都可以導入，也才能體會真實法味。現在正式來看經文。

若得美食　當願眾生　滿足其願　心無羡欲
得不美食　當願眾生　莫不獲得　諸三昧味

　　得美食就是遇到順境，吃到好東西。其實美食是無法定義的，隨著每個人的主觀意識而有所不同，是自己的感覺。可是不管怎樣，當你吃到好吃的東西時，願就已經滿足了。尤其就這一條願文來講，出家人這一路走出來，沿門托缽，為的就是這一餐，所以吃到好吃的是「滿足其願」。而「心無羡欲」，有兩層意思，一是表示吃到好吃的以後，就不要再貪婪別的東西了；另一個則是修行的境界，從美食與不美食的對立，轉為心境的無所分別。

　　但是各位有沒有想過，如果沒有分別心，又怎能知道是不是美食？既然心無分別，是不是就表示吃石頭和吃飯是一樣的？所以依此反推，既然知道是美食，那應該就表示心是有分別的？大家不要以為修行人都是麻木的，很多人以為學佛人應該心不貪著，所以給你什麼你就吃什麼。如果這樣的話，齋僧的時候，給師父的供養不就隨便弄弄就好了？反正無所分別嘛！但實際上卻是準備最好的給師父。這豈不互相矛盾？可見基本觀念完全錯誤。

　　修行是為了讓我們活活潑潑的，恢復生命自然、純真的本性，而非扭曲它；該是什麼樣子，就讓它自然的流露出來。既然如此，當六根接觸六塵境界，舌根接觸味塵時，是好吃或不好吃，他應該是知道的。但是就修行人來講，這也僅只是個人的問題，像中國人喜歡吃的跟美國人、印度人喜歡的不一樣，這都是由於過去的生活習慣而來，每個人自然會選擇自己所喜歡的東西吃，這是根本本能的發揮。

　　關鍵就在於根性發揮出來以後，一般人又喜用識性，常常預設一些情況去選擇，於是就有這家餐廳好吃、那家餐廳不好吃的情況，用意識形態來選擇。而根性則是對現前事物的直接接收，至於好吃與否，點滴在心頭，到此為止，不再有後續反應。若是吃到好吃的，又再回味無窮，就墮入識性了。現代的商人、廣告，就在激發人的識性，去預期下一次的目標。

　　通常識性作用以後，就會開始規劃要與不要的動作，而根性對於所接觸的塵境是好是壞，到此就告一個段落，但這並不表示就此結束，而會有所轉變。在修行人來說應是心能轉境，以過去所提的「咖啡理論」來講，喝了一杯香濃的好咖啡，在贊歎之餘，這個美食應能轉入我們生命的洪流中，所享受的應是增加出來的生命能量。否則的話，心若被境轉，就只會去留意這是什麼牌子的咖啡？為什麼這麼好喝？或是怎麼個煮法？完全被塵境帶著走。若心被境轉，得美食時，就會有所羡欲，下次還要。當心能轉境，就不會貪婪這些，也就「心無羡欲」。

　　若心被境轉，就表示心、境是對立的，若心能轉境時，也就是心、境合一的時候。照理說，心與境應該是雙泯的，都不存在，假如還有一個心來轉境的話，就表示心、境還是對立的。所以此時的心境應是交融不分，感覺不出他們的存在，這才是圓融統一的境界。

　　「得不美食」是內心清清楚楚感受到不好的，不喜歡吃的東西，這時候他是這樣轉入心性的：「莫不獲得，諸三昧味」。飲食的美味既不可得，三昧的法味卻要得到。大家可以看到一個現象，「心無羡欲」，是融合的境界，而「諸三昧味」中的三昧是正受，不同於飲食的受（飲食的受是物理現象），它與「心無羡欲」的境界一樣，是圓融體。所以不管從順境或逆境導入進來，都能達到圓融的狀況，不再對立。得美食與不美食是對立的，導入心性中便不再對立。從順境中來是「心無羡欲」，從逆境來是得「諸三昧味」，一切都是圓融的。

嗡嘛呢唄咩吽