標題: 夢參老和尚主講大乘大集地藏十輪經(1)
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夢參老和尚主講大乘大集地藏十輪經(1)

夢參老和尚主講大乘大集地藏十輪經(1) 
 
  
  

 

  上夢下參老和尚略傳
  一九一五年六月:夢參老和尚出生於中國黑龍江省開通縣。
  一九三一年:在北京房山縣上方山兜率寺,依止慈林老和尚剃度出家,法名為「覺醒」。但是他認為自己沒有覺也沒有醒,再加上是作夢的因緣出家,便給自己取名為「夢參」。
  同年在北京拈花寺受比丘戒,戒期圓滿,南下九華山,朝禮地藏菩薩道場,正遇上六十年舉行一次的開啟地藏菩薩肉身塔法會。由於因緣殊勝,為老和尚爾後弘揚地藏法門種下深遠的影響。
  一九三二年:轉赴福建省福州市鼓山湧泉寺參訪,他對湧泉寺當時的一切境界似曾相識,彷彿故地重來。
  當時虛雲老和尚於鼓山創辦法界學苑,並請慈舟老法師主講《華嚴經》。他決定依止慈舟老法師學習《華嚴經》,歷時半年,仍無法契入華嚴義海,遂親自向慈舟老法師請法,之後決定以拜誦〈普賢行願品〉、燃身臂供佛的苦行,開啟智能。
  一九三五年:依止慈舟老法師學習《華嚴經》的人,在當時包括了道源長老、靈源長老、慧三長老以及淨嚴法師等。
  除依止慈舟老法師,學習《華嚴經》外,更旁及虛雲老和尚的禪法,有時也奉慈舟老法師之指示,代講經論,諸如《阿彌陀經》等等。
  一九三六年:赴青島湛山寺,依止倓虛老法師學天台四教,並擔任湛山寺書記,負責倓虛老法師的庶務以及對外連絡事宜。
  在湛山寺擔任書記期間,一方面向倓虛老法師習天台四教,及宣揚慈舟老法師的戒律精神。隨後奉倓虛老法師、之命,禮請慈舟老法師北上青島湛山寺講律,又護送慈舟老法師到北京,開講《華嚴經》。
  一九三六年底:再度奉倓虛老法師之命,赴福建廈門萬石巖,禮請弘一大師北上弘律,歷時半年之久。因《梵網經》的請法因緣,弘一大師同意北上湛山寺,開講〈隨機羯磨〉。
  一九三七年:擔任弘一大師的侍者半年,以護弘老生活起居,深受弘一大師身教的啟發。當時並就近依《占察善惡業報經》所描述的占察輪相,請弘一大師親手製作一付,以供修習。
  弘一大師為了答謝他擔任半年的外護,親贈手書的「淨行品」偈頌乙本。
  一九三七年至四○年:隨同倓虛老法師在長春般若寺傳戒,講四分戒律,並往來於東北各省、北京、天津、山東等地,講經弘法。其間曾接觸來自西藏的藏僧,引動了赴西藏學習密法的因緣。
  一九四○年:由北京至香港、新加坡、印度弘法並朝禮佛陀遺跡。
  一九四一年:轉赴西藏拉薩學習密法,住在西藏黃教三大寺之一的色拉寺學習經論五年,依止夏巴仁波切,赤江仁波切,並因能海老法師的引進參拜康薩仁波切。
  一九四五年至一九四九年:轉赴西康等地參學,總計在西藏學習密法達十年之久。
  一九五○年:由西藏返回中國內地,被錯判刑十五年,勞動改造十八年,入獄長達三十三年。在獄中,他經常觀想一句偈頌:「假使熱鐵輪,在汝頂上旋,終不以此苦,退失菩提心。」奠立了爾後重回佛教,弘揚佛法的信心。
  一九八二年:平反出獄,回北京任教於北京中國佛學院。在這段時間如法修學地藏法門,重啟弘揚經論的智能。
  一九八四年:接受福建南普陀寺妙湛老和尚、圓拙長老之邀,到廈門南普陀寺重建閩南佛學院,並擔任教務長一職,開講《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、〈大乘起信論〉等。
  一九八七年:應美國萬佛城宣化上人之邀,赴美數月後返回中國。
  一九八八年:應美國洛杉磯妙法院旭朗法師之請,再次赴美弘法,開講《占察善惡業報經》、〈華嚴三品〉、《地藏經》、《心經》、《金剛經》、《華嚴經》等,並數度應弟子邀請到加拿大、紐西蘭、新加坡、香港、台灣等地區弘法。
  二○○四年:現常住五台山靜修,並於普壽寺開講《大方廣佛華嚴經》預計四年圓滿。

 

 


  大乘大集地藏十輪經
  懺悔品、善業道品第五
  夢參老和尚
  主講
  大乘大集地藏十輪經
  夢參老和尚主講

  懺悔品第五
  「爾時世尊說是頌已,於眾會中有無量百千眾生曾誤聞法,謬生、空解,撥無因果,斷滅善根,往諸惡趣。聞說此經,還得正見,即從座起,頂禮佛足,於世尊前,深生慚愧。至誠懺悔,合掌恭敬而白佛言:大德世尊,我等本在聲聞乘中,曾種善根,未能成熟聲聞乘器,後復遇聞獨覺乘法,迷惑不了,便生空見,撥無因果。由是因緣,造身語意無量罪業,往諸惡趣,我等今者於世尊前,聞說此經,還得正見,深心慚愧,發露懺悔,不敢覆藏,願悉除滅。從今已往永不復作,防護當來所有罪障。唯願世尊哀愍攝受,令我等罪皆悉銷滅,於當來世永不更造。唯願世尊哀愍濟拔我等當來惡趣苦報,我等今者還願受行先所修集聲聞乘行,唯願世尊哀愍教授。」

  佛一說法,就去除了與會大眾的痛處。佛為什麼說這些法?這是對機說法的。因為在大集會裡有些人謬生空解,過去就犯了這個錯誤。「撥無因果,斷滅善根」了,所以往諸惡趣,墮到三惡道。現在「聞說此經」,聽到佛說《大集十輪經》,「還得正見」,又恢復他的正見了。即從座起頂禮佛足,於世尊前,深生慚愧、懺悔。


  這是第五品,「懺悔品」。我們讀這段經文的時候,想想自己有沒有犯這個錯誤?有的話,你就隨喜懺悔一下;沒有,你可以不要隨喜。不過,大家一定會犯錯的,或多或少而已,這都是懺悔的。他們頂禮佛足,就懺悔了。


  「合掌恭敬而白佛言」,恭敬「大德世尊」,「我等本在聲聞乘中,曾種善根」,修過道,但是沒有成熟聲聞乘的根器,沒有證道,沒有成果。「後復遇獨覺乘法」,就迷惑了,生了空見。一生了空見,就「撥無因果」,不信善惡的果報。由於這個因緣,造了「身語意無量罪業」,做了很多的錯事。做了錯,就墮到惡趣。我們現在在世尊前,「聞說此經」,才恢復了正見。「深心慚愧」,就是感覺過去做的不對,現在向世尊發露懺悔。「不敢覆藏」,請求世尊證明,「願悉除滅」我這個罪。在世尊前懺悔完了,就除滅掉了。「從今以往永不復作」,再不做這個罪了,再不墮惡見了。「防護當來所有罪障」,我懺悔完了,將來這個罪障再來了,我就認識他了,不會再墮落了。

  「唯願世尊哀愍攝受,令我等罪皆悉銷滅」,現在我們向佛懺完了,這是佛加持我們,令我們消滅這個罪之後,「於當來世永不更造」,再不造這個罪。「唯願世尊哀愍濟拔我等當來惡趣苦報」,如果我不懺悔,將來一定受這個果報。「今者還願受行先所修集聲聞乘行」,他就是聲聞乘的根器。他說,現在不羨慕獨覺乘了,還要修行聲聞法。

 

「唯願世尊哀愍教授」,請佛再給我們說一說聲聞法。


  「世尊告曰:善哉善哉,汝等乃能如是慚愧發露懺悔。於我法中,有二種人名無所犯,一者稟性專精,本來不犯。二者犯已慚愧,發露懺悔。此二種人,於我法中,名為勇健得清淨者。於是世尊隨其所樂,方便為說四聖諦法,於彼眾中,有得下品忍者,有得中品忍者,有得上品忍者,有得世間第一法者,有得預流果者,有得一來果者,有得不還果者。於中復有八萬四千苾芻,諸漏永盡,心得解脫,意善清淨,成阿羅漢,歡喜禮佛,還復本座。」


  佛就告誡說:「善哉善哉」,很好。「汝等乃能如是慚愧發露懺悔」,照你們這樣的慚愧發露,你們要認識到在佛法之中,「有二種人名無所犯」,也就是清淨的。「一者稟性專精」,他的性情守戒守的很好,專精持戒,本來就不犯。「二者犯已慚愧」,犯了戒,生起慚愧心,「發露懺悔」,也就清淨了。這「種人於我法中名為勇健得清淨者」,一切罪惡都懺清淨了。


  「於是世尊隨其所樂」,他的心在樂什麼?「方便為說四聖諦法」,四聖諦法就是苦集滅道、兩重因果,集就是世間的因,苦就是世間的果;道就是出世間的因,滅就是出世間的果。出世間的因,出世間的果,修道就可以出離了。經佛這麼一說,於此會中「有得下品忍者,有得中品忍者,有得上品忍者,有得世間第一法者」,這個叫「暖、頂、忍、世第一」四位,就證了初果,修行得了暖氣。剛修行的時候,一點暖氣都沒有,也就是入門入不了。能夠進入,或者定也好,或者讀誦大乘也好,或者有種欣樂感,這就是「下忍」。


  「中忍」,又進了一步。「頂」,可以說是能夠接受了。完了,到了「世第一」位,在世間法,這是頂點。完了,就是出世間了,出世間就證初果。證初果就是出世間法。


  這是屬於小乘的一切位子。「有得預流果者」,進一步成了這,預流果就是初果,預聖人之流,小乘的預流,大乘的信位就入預流。有得一來果者,一來果就是二乘,前面是須陀洹,這是斯陀含;有得不還果者,是阿那含,就是三果。


  「於中復有八萬四千苾芻」,前面沒有說數字,是指很多的意思。在這個大眾當中,還有八萬四千出家人,披赤袈裟的,「諸漏永盡」,再不受三界的輪迴,就證得阿羅漢果。「諸漏永盡,心得解脫」,見思惑一斷,心得解脫了。「意善清淨,成阿羅漢,歡喜禮佛,還復本座」,這些眾生都很歡喜,因為他們脫離苦海,懺悔了,也清淨了。


  讀大乘經典,就超過「暖、頂、忍、世第一」,超過聲聞乘。但是斷惑不如聲聞乘,新發意菩薩一發菩提心,就超過他們。雖然是在凡夫位,但是可以做菩薩的事,無論弘法、修道、利益眾生,觀想的時候,出發點不是為了自己,一切都是為了他人,做錯了,問題也不大。若是為了自己,雖然你做的很對,很美滿,可是夾雜著名利,問
  題就很大,你並沒有得到好處。


  「時眾會中復有五十七百千那庾多眾生,曾誤聞法,謬生空解,撥無因果,斷滅善根,往諸惡趣。聞說此經,還得正見,即從座起,頂禮佛足,於世尊前,深生慚愧,至誠懺悔,合掌恭敬而白佛言:大德世尊,我等本在獨覺乘中曾種善根,未能成熟獨覺乘器,後復遇聞說大乘法,雖生愛樂,而不能解,愚冥疑惑,便生空見,撥無因果。由是因緣,造身語意無量罪業,乘此業緣,於無量劫墮諸惡趣,受種種苦,楚毒難忍。我等今者於世尊前,聞說此經,還得正見,深心慚愧,發露懺悔,不敢覆藏,願悉除滅。從今已往永不復作,防護當來所有罪障。唯願世尊哀愍攝受,令我等罪皆悉銷滅,於當來世永不更造。唯願世尊哀愍濟拔我等當來惡趣苦報,我等今者還願受行先所修集獨覺乘行,惟願世尊哀愍教授。」


  這一品是屬於〈懺悔品〉。當時參加法會那麼多的大眾,在這個大集當中,來集會的份子很複雜,有無量無邊的眾生。前面開始講的時候,就是聞法了,可是不恭敬三寶,乃至於聞法生了誤解的,這個誤解都是指空性說的,惡趣空。有的人聞到《金剛經》,聽講《金剛經》,講一切都是空的,他就什麼也不學了,就去造惡業了。善業空了,可是惡業不空,就造了很多的罪。在這會中,前面講的是聲聞乘,這裡講的是獨覺乘。


  在這集會裡有好多眾生?有五十七百千那庾多,就是有五十七百千的十兆數眾生。他們同時起來聞法,向佛請求懺悔。由於過去誤聞法,誤聞法並不是指說法錯了,而是他理解錯了;其實也不是他理解錯了,而是他過去沒有那麼多的善根,承受不了,生起一種錯誤的空見,這種空見很難破除的。如果是生起有見,這種罪業好斷;生起空見,這種罪業就不好斷。因為生起有見的時候,他還是相信因果,執著因果;不過,兩者都是不對的。佛經上也講,有很多罪業是不通懺悔的。我們前生做了因,今生一定要報。有些錯誤的說法,認為這是不通懺悔的,這個罪永遠帶著,一定會下地獄,這是錯誤的有見。


  上面是說有兩種人,一種是稟性專精的,他根本不犯;一種是犯了他慚愧,慚愧懺悔了,也是勇猛的,也是勇健的。我說這兩種人都是清淨的。


  誤聞法,堅持不肯懺悔,沒有慚愧。現在很多學佛法的人,你跟他說,你走的那條道路是不對的,你可以拿佛所說的聖教量,聖人教導我們的,對比一下,你就知道是不是對的。但他不肯改正,認為自己是對的,他執著某一點說,這是某某經上說的,不會錯,經上說的一切諸法皆空,《金剛經》就是這樣講的。但那個空義是什麼義?他並沒有領會到,也就是聞法生起誤解,對空的理解錯誤了。


  舉《金剛經》為例子,教導二乘人所住的涅槃,所證得的空理,不是究竟的;那個空義也是從他修因契果得來的,不是沒有因果的。特別是在中國的禪宗,有人學了就誤解了,他把參禪的明心見性,錯解成是什麼都不用學,乃至於不相信因果,只要明心見性就好了。見不到性,怎麼辦呢?你造的罪一樣要受報的。這些人是聞法之後,能夠糾正他們的錯誤。過去,因為聞了這個法,把空理解錯了。


  「撥無因果」,斷滅善根,就做惡吧!做惡了,自然是就受惡報。現在我們在這個法會當中,聽到佛說《大集十輪經》,現在明白了,就恢復正見。 以前有正見了,後來經由惡友的引導,或者誤信別人的話,才失掉正見。這些人有多少呢?有五十七百千十兆那麼多人,從座而起,向佛頂禮,在世尊前深生慚愧,至誠懺悔。


  懺悔什麼?我們過去是修獨覺乘法的,種有善根的;但是未能成道,未能成熟獨覺乘的法器,也就是沒有證得獨覺乘的覺悟。後來聽到大乘法,就生起歡喜信樂,求大乘,但是不能解。大乘的義理,沒有理解透,愚冥疑惑。愚冥就是沒有智能,在黑暗當中,疑惑本身就好似在黑暗當中。現在我們有很多的懷疑,學法的最大障礙,就是疑,信不進去。學什麼都得要有信,有信才能夠產生解,解就是理解,就是學,你要修哪一法,先把這個法弄清楚,修持的次第,怎麼樣用功,怎麼樣觀想。


  你懂了修行次第,就不會走錯路。像我們要到某一個地方,你必須熟悉朋友家的道路,不熟,人家在南方,你卻開車往北方去,這樣永遠也走不到,越走越遠。你必須熟悉那個法所說的涵義是什麼?要是誤解了,大乘的空不是惡趣空,它是智能,像你學《心經》,觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空,色受想行識都不存在,也沒有什麼是善,也沒有什麼是惡。你要是行惡,就違背法性了,空,你永遠也達不到。要是行善,漸漸漸漸的對善也不執著,你就入得那個空義。沒有理解得到這個,叫撥無因果。
  由於這個撥無因果的因緣,他的身語意十惡業造的很多,造無量罪。乘著這個造業的緣,無量劫來墮在惡趣,就墮入三惡道。惡趣是指三惡道,受了很大的苦處。那種苦處很難忍受,苦毒就是所受的刑罰。現在我們聽到佛這麼樣說,我們恢復我們的知見,覺悟到是我們以前不對,懺悔發露我們所做的罪惡,不敢再覆藏下去。


  願世尊加持我們,都除滅掉,以後就不再這麼做,永不復造;使未來的罪障得到防護,再不會犯了。以前做過的,唯願世尊哀愍濟拔,救護我們。救度我們不再受惡趣的苦報。濟拔我們未來惡趣的苦報,現在我們還發願「受行先所修集獨覺乘行」,學習因緣法。「惟願世尊哀愍教授」,現在我們都忘了因緣法,還得請佛重新教誡我們。

  「世尊告曰:善哉!善哉!汝等乃能如是慚愧發露懺悔,於我法中,有二種人名無所犯,一者稟性專精,本來不犯。二者犯已慚愧,發露懺悔。此二種人,於我法中,名為勇健得清淨者。於是世尊隨其所樂,方便為說諸緣起法,令彼一切修緣覺乘漸次圓滿,皆悉證得幢相緣定,於獨覺乘得不退轉,歡喜禮佛還復本座。」


  「世尊告日,善哉!善哉!」你們說的很好,有懺悔心就很好。「汝等乃能如是慚愧發露懺悔」,慚愧自己所做的事情,懺悔就是改過,把以前做的改了。悔,以後再不要這樣做了。


  「於我法中有二種人名無所犯,一者稟性專精,本來不犯,二者犯已慚愧,發露懺悔。」在這「二種人於我法中,名為勇健得清淨者」,懺悔完了,還是清淨的。


  他請求世尊給他們說因緣法。這一段經文,沒有詳細說,只是略說的。世尊就「隨其所樂」,根據他所信樂的,方便給他說諸緣法。獨覺乘跟緣覺 乘,有佛在世的時候,就叫緣覺,無佛在世的時候,就叫獨覺,獨自的觀照一切事物生住變化。為什麼這朵花會開?研究它的緣,要是講十二因緣,就是無明緣行、行緣名色,他所說的緣起法,是初步的緣起法,而大乘的性空緣起,那是大乘的緣起。那個緣起,他要是理解錯了,就變成了斷滅空,撥無因果,因為不知道大乘是從漸次而來的,因此佛說緣起法,令他修緣覺乘。「漸次圓滿」,才能夠證道。「皆悉證得幢相緣定」,於緣起中修定,於獨覺乘,他就不退轉,「歡喜禮佛還復本座」。


  「時眾會中復有八十百千那庾多眾生,曾於過去諸佛法中,譭謗佛教,下至一頌。由是因緣,墮諸惡趣,受眾苦報,初復人身,生便喑痖,常愚舌 ,口不能言。聞說此經,還得正見,即從座起,頂禮佛足,於世尊前深生慚愧,至誠懺悔宿世惡業,合掌恭敬,瞻仰世尊,佛神力故,皆悉能語。」


  這個比前面的罪惡要大一些,「譭謗乃至於一頌」,或著譭謗得很少,由於這個譭謗的因緣,「墮諸惡趣,受眾苦報」。雖然苦報受盡了,也得了人身,生來的時候不能說話,「常患舌 」,舌頭說不出話,音發不出來,口也不能言。這類人也參加這個法會,聞說此經還得正見,恢復他以前的正知正見。「即從座起,頂禮佛足,於世尊前深生慚愧,至誠懺悔宿世惡業」,他的宿世是什麼惡業呢?


  「爾時世尊知而故問:汝等宿世作何惡業,今處眾中口不能語?彼諸人眾,俱時白佛,於中一類作如是言:大德世尊,我等往昔於毗缽尸如來法中,或言譭謗大乘正法,或言譭謗獨覺乘法,或言譭謗聲聞乘法,下至一頌。我等由是惡業障故,九十一劫流轉生死,常處地獄傍生餓鬼,喑痖無舌,都不能言,受諸苦毒,痛切難忍。始於今世得復人身,而猶瘖痖,常患舌 ,蒙佛神力,方始能言,復能憶念自過去世所有因緣諸惡業障。」


  佛看見這些懺悔頂禮的人,知道他們過去所做的業,佛要他們自己說,明知而故問。他問:你們過去世做了什麼惡業?所以在大眾中,口不能言。「彼諸人眾,俱時白佛,於中一類作如是言」,並不是全體,而是引少數人的話說。「大德世尊,我等往昔於毗缽
如來法中,或言譭謗大乘正法」,毗缽佛就是拜懺五十三佛中的毗婆佛。

  在毗缽佛的時候,我們謗了大乘正法,「或言譭謗獨覺乘法」,「或言譭謗聲聞乘法」了,下至譭謗一頌,雖然譭謗的是很少,罪惡還是很大。我們由那個罪業,譭謗大乘經典,獨覺乘經典,三乘經典,也就是譭謗三乘的經典,譭謗法寶。經過九十一劫流轉生死,從毗缽佛的時候就墮了地獄。


  在地獄出來或者變了畜生,或者變了餓鬼。因為他謗毀法,所以不能說話。但是他懺悔了,因為佛加持力,他又能說了。這表示罪業已經清淨一部份了;今天能到這個法會當中,再蒙佛的神力加持,才能說話,能夠得到宿命通。能憶念就必須得到宿命通,不然怎麼知道呢?其實他能參加那個法會,就比我們業障還輕,我們都沒能參加,要是我們遇見佛,或許能夠開悟。也許這些是大權示現,在這個會上示現給別人看的。


  所以佛說一部經典,都有好多的因緣。有的人他雖然沒有這個罪過,他卻示現犯這個罪過,這是給這個法會其它的眾生做警示。


  「復有一類作如是言:大德世尊,我等往昔於
棄如來法中,或言譭謗大乘正法,各隨本緣,如前廣說。復有一類作如是言:大德世尊,我等往昔於毗攝浮如來法中,或言譭謗大乘正法,各隨本緣,如前廣說。復有一類作如是言:大德世尊,我等往昔於羯洛迦孫馱如來法中,或言譭謗大乘正法,各隨本緣,如前廣說。復有一類作如是言:大德世尊,我等往昔於羯諾迦牟尼如來法中,或言譭謗大乘正法,各隨本緣,如前廣說。」


  這一類說完了,復有一類,又作另一種懺悔的表白。「大德世尊,我等往昔於
棄如來法中」,毗婆佛之後,就是棄佛。這尊佛也是莊嚴劫最後的四尊佛。「復有一類作是言:大德世尊,我等往昔於毗攝浮如來」,或言譭謗大乘正法,「各隨本緣,如前廣說。」


  「復有一類作如是言:大德世尊,我等往昔於羯洛迦孫馱如來法中」,這就是拘留孫佛,或者是在如來法中譭謗了大乘正法,「各隨本緣,如前廣說」,懺悔所說的話,都是相同的語言,所以佛在說法中就把他略去了。「復有一類作如是言:大德世尊,我等往昔於羯諾迦牟尼如來法中」,也就是拘那含牟尼佛,或者「或言譭謗大乘正法」,那麼「各隨本緣,如前廣說」。


  「復有一類作如是言:大德世尊,我等往昔於迦葉波如來法中,或言譭謗大乘正法,或言譭謗獨覺乘法,或言譭謗聲聞乘法,下至一頌。」


  拘留孫佛、迦葉佛、拘那含牟尼佛,加上釋迦牟尼佛這四尊佛,就是人賢劫的千佛。為什麼我們一稱就稱七佛,因為這七佛是一個一個一個接著,迦葉佛過後,就是釋迦如來;釋迦牟尼佛過後,是彌勒菩薩。迦葉佛以前,就是拘那含牟尼,佛拘那含牟尼佛以前,就是拘留孫佛。在佛跟佛之間的距離,有長有短,要看眾生的因緣。在釋迦牟尼佛跟彌勒佛之間相距五十六億萬年,在我們的感覺是很長的,在梵天來看是很短的。

  人間的五百年,四王天的一晝夜;四王天的五百年,忉利天的一晝夜;忉利天的一千年,是夜摩天的一晝夜。往上數,等你數到大梵天的時候,人間就有多少萬年,一加就十倍。我們看見時間很長,但天人看見很短,而且釋迦牟尼佛並不是只有一尊釋迦牟尼佛。


  在道宣律師傳上記載,道宣律師得到天人進供,那天人每天給道宣法師送供,道宣法師就問天人說:「現在釋迦牟尼佛入滅了,他到那兒去?」天人就回問:「你是問哪一尊釋迦牟尼佛?」從天人這個問號當中,就知道有很多釋迦牟尼佛。他反問道宣律師:「哪尊釋迦牟尼佛?」「我問的就是這尊釋迦牟尼佛。」他說:「這尊釋迦牟尼佛沒有入滅,還在這個世間說法,只是你們看不見。」從這個問答當中就可以知道,這只是我們的業障而已。佛都如是的,因為現在是釋迦牟尼佛,所以他就沒有再說釋迦牟尼佛,這都是在六佛前面所造的罪惡。向哪尊釋迦牟尼佛懺悔?


  或者說我在獨覺乘譭謗了聲聞法,或者在聲聞乘譭謗獨覺法;或者大乘當中譭謗了獨覺聲聞乘法,互相的懺悔。這個看個人所謗毀的是什麼,一類一類的不同。譭謗的言辭就不一定了。或者是小乘法,連聲聞緣覺一起說的。或者是苦集滅道,說那個是修人天乘的,我是菩薩,我沒有什麼苦,苦集滅道,在他來看,法也是如夢泡影,就撥無因果,就這樣的譭謗他。


  佛有時候也對大乘根器,說小乘法,他是對那類機。佛不是譭謗的,那是蘊含著小乘,他不謗緣覺乘,只是你說的那個不究竟,《法華經》就是這樣說。佛有時候說二乘人,焦芽敗種。他說的是對的,「焦芽」是指沒有菩提芽,沒有菩提種子,他不能夠成佛。他要是發了菩提心,照樣成佛,就是這個涵義。


  「我等由是惡業障故,從爾以來流轉生死,常處地獄傍生餓鬼,瘖痖無舌,都不能言,受諸苦毒,痛切難忍。始於今世得復人身,而猶瘖痖,常患舌 ,蒙佛神力,方始能言。」


  所以譭謗三乘法,從譭謗的時候開始,就在生死流轉中,不是墮到地獄,就是傍生,就是餓鬼,一直喑痖無舌,不能語言。這一類是專指不能言的,或者有的道友看人這麼多,很少看見啞巴,以為沒有那麼多,那是我們沒有處到那一類當中。你到牛裡頭,去到羊裡頭,還有螞蟻,螞蟻都是啞巴,沒有辦法溝通。

  「復能憶念自過去世所有因緣諸惡業障,我等今者於世尊前聞說此經,獲得正見,深心慚愧,發露懺悔,不敢覆藏,願悉除滅。從今以往,永不復作,防護當來所有罪障,唯願世尊哀愍攝受,令我等罪皆悉銷滅,於當來世永不更造,唯願世尊哀愍濟拔我等當來惡趣苦報,唯願世尊哀愍我等為說正法。」


  復能憶念自己過去世所造的因緣,「諸惡業障」,「我等今者於世尊前,聞說此經」,才獲得正確知見,心裡非常慚愧,「發露懺悔,不敢覆藏」,「願悉除滅,從今以往,永不復作」。以後我們再不敢這麼做了。用來防護當來的所有罪狀,這跟前面都一樣的。


  「世尊告曰:善哉!善哉!汝等乃能如是慚愧發露懺悔,於我法中,有二種人名無所犯,一者稟性專精,本來不犯。二者犯已慚愧,發露懺悔。此二種人,於我法中,名為勇健得清淨者。於是世尊隨其所樂,方便為說種種正法,各隨所宜,皆得利益,歡喜禮佛,還復本座。」


  對機說法,這是三乘人向佛懺悔,加在一起就很多了。佛能夠一批一批的給他們說?像這麼多數字,要說《大集十輪經》,恐怕四十九年也說不完。「佛以一音演說法,眾生隨類各得解。」大乘人聽得佛說的是大乘法,聲聞乘聽到佛說的聲聞法,獨覺乘聽到佛說的獨覺乘法,「隨類各得解」,是這個道理。


  現在有一種情形是可以證實這種境界的。像在國際間的會議上,他們會接上種種的播音在裡頭播,你是中國人,跟你說國語,你說台灣語,他跟你說台灣語,英語說英語。這世界的一百七八十個國家,你說哪一國語言,在開會的時候,都會播出來。這跟佛一音隨類各得解,他自己就聽到佛是給他說,其實佛是普遍的說,這種神通,叫語言三昧,叫語言陀羅尼,這種是報得的。有的人他當小孩的時候,就能夠學八國的語言。我遇過一個小孩,十歲不到,八國話都會說,這是報得的通。有些人生來就知道過去,知道好多生,不只是一生;偶爾的知道一生,不怎麼稀奇。他可以知道好多生,但是他不敢說,說了要受天譴的,因為神鬼要制止他,怕他妖言惑眾,你說了沒有人相信,大家都沒有這種能力,那就奇怪!經上說不可說不可說,這個事情不能說,說了可就麻煩了,就要給自己找麻煩,懂得這個意思就行了。


  「時眾會中,復有無量百千聲聞,及無量百千那庾多菩薩,聞說此經,憶昔所造諸惡業障,即從座起,頂禮佛足,於世尊前,深生慚愧,至誠懺悔,合掌恭敬,皆白佛言:大德世尊,我等憶昔曾於無量諸佛法中,或有說言,我等於彼諸佛弟子,或是法器,或非法器,多行忿恨,呵罵毀辱,譏刺輕誚,種種誹謗,隱善揚惡。」


  有的道友說:「錯了,應該隱惡揚善!」我說:「般人說錯的,就是不說對的。」他懺悔他的罪,對別人的好事不說,把人家的好事隱起來了,盡說別人的惡處。


  我們對於佛事,對佛弟子,有的是法器,有的是非法器,就是破戒了,我們對他們生起一種忿恨心,憎恨心,乃至呵罵他們,毀辱他們,譏視他們,輕蔑他們。輕誚就是輕蔑他們,說俏皮話,種種的譭謗,不說他們的好事,把他們所行的道德事隱起來,專門說他們的缺點。


  就像前面所講的比丘過,有些人從來看不見自己的過失,他的眼睛睜的很大,專門注意那個人有什麼樣的缺點,這個人又怎麼樣,還略略記載一下子。特別是在機關混久了,知道別人的隱私,他就寫一點心得,他那個小本子裡記載好多人的隱私,就拿來訛詐。他說:「你做了好多壞事,我們倆人要溝通一下。你或者給我行點賄,我就不說了,不然我給你登報。」別人怕洩漏,洩漏就做不得人,給他點錢。但是他會沒完沒了,等他的錢花完了,或者賭輸了,又來找你了。你乾脆最初就懺悔,根本不要給他,不要聽他說。這叫敲詐,這類人很多。


  過去的社會,有一種人叫刀筆邪生,一個字一點,他能送你的命,就是這一點也能把你救活。你花好多錢,就買他這一點。我那天跟道友吃飯,我說,「國憂民愁王不出頭誰為主」,就是一點,就在那王字上點一點,就叫主。但是他這個詞句辭意作的不錯,下一點,「天寒地凍水無一點不成冰」,就這一點。


  還有一個刀筆邪生的例子。有一戶人家,家裡幾代就這麼一個孩子,這個孩子被土匪攀上了。土匪就把他拉去,跟他們一同搶,這個孩子呆呆的,他自己也承認搶劫,其實他沒有搶,但是這些土匪,是從大門進去搶東西的。


  這孩子的家裡頭有錢,就買通一位刀筆邪生:「你要是能把我兒子救活,我就給你多少錢!」他就把狀紙拿回去研究,研究了好幾天,他也開了悟。他說:「我只要一點就行!」就把那「從大門而入」,在「大」字上加一點,就是「從犬門而入」,就是扒竊,一般處理得很輕,幾年就放了。大門而入,搶劫罪就重了,或者是死罪,或者無期徒刑。


  我那天想起這個故事,想起那副對子,也就是一點的關係。我們好多的關係就是一點,就是一個迷,一個悟,一個隱惡揚善。隱善揚惡就這一點,就這麼一個顛倒,這都是罪惡。我們要知道這種道理,不要說錯一句話,一句話你可要受無量劫的痛苦。人家正在那裡修聲聞法的,修的已經快要修成了,你說:「你學這個佛法,小乘法,你學他幹什麼。我這兒有大乘的法,我的是密宗,瑜伽密,你受了灌頂,就成佛了。」他就去受了灌頂,完了,聲聞法成就不到。反而把那給丟掉了。他說:「我受了灌頂,我什麼都不怕了。」什麼壞事都做,那又墮了無間地獄,惡友跟善友,你要分別清楚。還有惡事跟善事,他教導你的時候,雖然按照次第教你,雖然慢一點,可是危險性少。另一種雖然快了,這個危險性很多。


  「我等由此惡業障故,經無量劫墮諸惡趣,受諸重苦,楚毒難忍,後得值遇無量諸佛,皆曾親近承事供養。又得值遇無量菩薩摩、訶薩眾,亦皆親近承事供養,於一一佛一一菩薩摩訶薩前,皆深慚愧發露懺悔諸惡業障,於一一佛一一菩薩摩訶薩所,皆得聽受無量法門,精勤護持,修學無量難行苦行,由彼業障有餘未盡,令我等輩未能證得安樂涅槃,未能證得三摩地門殊勝功德。我等今者於世尊前,聞說此經,復深慚愧,發露懺悔,不敢覆藏,願悉除滅,從今以往永不復作,防護當來所有罪障,唯願世尊哀愍攝受,令我等罪皆悉除滅,於當來世永不更造。唯願世尊,哀愍濟拔,我等當來惡趣苦報,我等今者承佛威力,願隨所樂,速能證得安樂涅槃,或能證得三摩地門殊勝功德。」


  無量劫,不是一天兩天,無量劫好多萬萬年,很不容易算的。


  經過這樣的無量劫,劫不是說年限,是指經過無量。多少罪業免了,就算消除了。這樣的墮在惡趣裡頭,受盡苦難,是難以忍受的。在這個無量劫的罪過,受完了,又「值遇無量諸佛」。這些聲聞菩薩,我們都親近承事供養過。完了,還遇到這些善友,無量的菩薩摩訶薩就是大菩薩,亦皆「親近承事供養,於一一佛一一菩薩摩訶薩前,皆深慚愧發露懺悔諸惡業障。」這個罪,我們懺的次數太多了,因為我們那時候做錯事情,經過兩個無量劫,一個無量劫的罪過,一個無量劫的懺悔,也就是在佛菩薩的面前,我們都發露懺悔過。


  「於一一佛一一菩薩摩訶薩所,皆得聽受無量法門」,重新又學了無量正法。「精勤護持」,精進護持這個法。「修學無量難行苦行」,修行的法門很多,很難做得到的事情,我們也都做了。但是這個業障,還沒有完全消除。你造業的時候很容易,隨便說幾句話,就造無量的業,要想懺掉這個罪,很難。好像白紙,你把墨潑到白紙上,想把白紙恢復為潔白的,很難。怎麼辦?換一張紙就是了,原來這張紙沒有辦法了。我們怎麼辦呢?要使你這個妄心頓歇,歇即菩提。換個心,換什麼心呢?換你的真如心,幻化的空身,沒有實體的,幻化空身即法身,要是證得法身了,你有什麼罪業都清淨了。

  這是大乘究竟了義,我們經常說定業不可轉,也就是我上面所說的。我們受到誤導,你的罪懺悔不了,非下地獄不可,你等著下地獄。不可轉,我們還學佛幹什麼?學完了,還是轉不動,學了還要下地獄,不學也下地獄,何必還要學佛?


  這是斷別人的善根,不好的。有的人說,你犯了罪,是不通懺悔的。那是在你沒有犯罪之前嚇你的。等你犯了之後,又許你悔過。定業不可轉,三昧加持力,說修定修空觀,也能觀空,你的罪業都懺清淨了。「罪性本空唯心造,心若亡時罪亦亡,心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。」但是這個懺悔很不容易,要悟得空性,證得空理。罪業清了,他還要起修,不修行,成佛是達不到的。


  成就法身佛,法身理體,我們都具足。法身清淨了,你沒有方便善巧,怎麼利益眾生?沒有利益眾生,沒有功德相,連化身的三十二相、八十種好都沒有了,像報身佛的圓滿報身,那個功德不可思議。所以還得修行。現在我們這個罪,還沒有完。為什麼?因為沒有證得究竟涅槃。「安樂涅槃」,就是究竟涅槃,不生不滅的。


  「未能證得三摩地門殊勝功德」,住三摩地,住這個殊勝三昧,因為沒有證得這部經的楞伽三昧,前面講百八三昧,證得那個三摩地,就好了。現在我們「於世尊前,聞說此經,復深慚愧,發露懺悔,不敢覆藏,願悉除滅」,把沒有懺乾淨的障,也懺乾淨。從今以往,永不復作。


  「防護當來所有罪障,唯願世尊哀愍攝受,令我等罪皆悉除滅,於當來世永不更造,唯願世尊,哀愍濟拔,我等當來惡趣苦報。」這是給眾生做樣本的,他們都承事了,那麼一一佛一一菩薩摩訶薩,還要下地獄嗎?不可能的。


  他們知道這是大權示現,作樣本,也許他說他過去的歷史,釋迦牟尼佛當眾生的時候,也做了很多的錯事,在《賢愚因緣經》,佛有時候也很愚癡,等愚癡去除了,有了智能,他成佛了,就不愚癡了,佛佛都如是。佛是從眾生中來的,都如是。你只要修,慚愧了,慚愧就是你的功力增長,不憍傲自滿。


  「復有說言:我等於彼諸佛弟子,或是法器,或非法器,以粗惡言,期剋迫愶。我等由此惡業障故,經無量劫墮諸惡趣,應知如前次第廣說。復有說言:我等於彼諸佛弟子,或是法器,或非法器,打棒傷害。我等由此惡業障故,經無量劫,墮諸惡趣,應知如前次第廣說。復有說言:我等於彼諸佛弟子,或是法器,或非法器,侵奪衣缽。我等由此惡業障故,經無量劫墮諸惡趣,應知如前次第廣說。」


  我們由於這個惡業障的緣故,「經無量劫墮諸惡趣,應知如前次第廣說。」這又是一類的懺悔。對於法器的,也就是持戒的清淨比丘,非法器的,就是不持戒的破比丘。我們對他說粗惡話,罵他、侮辱他,還迫脅他們,壓迫他們。迫脅的事有很多,甚至剎帝利旃荼羅王,關你監獄,十年十五年才放你,這叫定期迫愶。由於我造了這個惡業障,經無量劫墮在惡趣,就跟前面所說一樣。


  「復有說言」,又有一類懺悔,「我等於彼諸佛弟子,或是法器,或非法器,打棒傷害。」這就是個別的,我沒有罵過他,也沒有說過他,但是我打過他,各類的情況不同。我等由這個「惡業障故」,「經無量劫墮諸惡趣,應知如前次第廣說。」這都是重複的。


  像拜懺的時候,大家要熟悉那個懺本,依懺文修觀,就把這些全都包括了,超過《大集十輪經》,那是包括一切經論的,大小乘都有。裡面有幾句話「往昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋癡,從身語意之所生,一切我今皆懺悔。」這個就包括了無量劫,所有造的惡業,一切我今皆懺悔,那都有了。


  還有我們發願,跟這個對照的,我們發願就是要成佛。「願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三塗苦。」三塗苦就是餓鬼、畜生、地獄。四重恩,報佛恩、報眾生恩,還有報這個國家、土地的恩,都要報。但是以報眾生為主,報那些諸佛菩薩教導我們的恩,報眾生恩,還有報父母恩。有的是報七重恩,我們這裡說的是四重恩,這個懺悔都包括在裡頭。這是他個別懺的,有的是罵的,出惡言的,粗惡語的。有的人說,我並沒有出惡語,只是打傷他們的;有的說,不管他是法器非是法器,我就是侵奪他的衣缽。我們由那個惡業故,經無量劫,墮諸惡趣。


  「復有說言:我等於彼諸佛弟子,或是法器,或非法器,侵奪種種資生眾具,絕其飲食。我等由此惡業障故,經無量劫,墮諸惡趣,應知如前,次第廣說。復有說言:我等於彼無量諸佛出家弟子,或是法器,或非法器,退令還俗,脫其袈裟,課稅役使。我等由此惡業障故,經無量劫墮諸惡趣,應知如前次第廣說。復有說言:我等於彼無量諸佛出家弟子,或是法器,或非法器,或有罪犯,或無罪犯,枷鎖繫縛,禁閉牢獄。我等由此惡業障故,經無量劫墮諸惡趣,應知如前次第廣說。復有說言:我等於彼無量諸佛出家弟子,或是法器,或非法器,起輕慢心,種種觸惱,令不安樂。」


  「復有說言:我等於彼無量諸佛出家弟子」,各人懺悔說的言詞不一樣,事情都是一樣的,稍微更改幾句話。「或是法器,或非法器,退令還俗」,這類弟子過去一定是有權有勢的,這種懺悔的,他如果不是國王,怎麼有權力迫人家還俗呢?「退令還俗,脫其袈裟」,乃至課他們捐稅,和尚是不上稅的,他沒有收入,不用上稅。


  凡是課和尚稅的,課廟稅的,或者驅使他作勞役的,將來要墮地獄的。你跟課稅的官吏說:「好,你們收和尚稅,這要墮地獄的。」這是佛在《大集十輪經》說的,這叫迫害。但是對於破戒比丘可以有兩種說法,他賺錢, 打工當然是要收稅,他做生意開舖面,當然要收稅。現在化緣,你化到這邊來了,也得上稅,你的收入好多,你化多少也得上稅,這叫課役。乃至逼迫他勞役,也就是他沒有錢窮得不得了,做苦役,做苦工,做苦工不給錢,叫勞役。


  「復有說言:我等於彼無量諸佛出家弟子」,無量就是過去很多的佛弟子,不管他是法器,不是法器也好,「起輕慢心,種種觸惱」,沒有迫害他,沒有罵他,也沒有打他,也沒有課利捐稅,但是使他不安樂,總是使他生起煩惱。


  「我等由此惡業障故,經無量劫受諸重苦,楚毒難忍,後得值遇無量諸佛,皆曾親近承事供養。又得值遇無量菩薩摩訶薩眾,亦皆親近承事供養,於一一佛一一菩薩摩訶薩前,皆深慚愧發露懺悔諸惡業障,於一一佛一一菩薩摩訶薩所,皆得聽受無量法門,精勤護持,修學無量難行苦行。由彼業障有餘未盡,令我等輩未能證得安樂涅槃,未能證得三摩地門殊勝功德。我等今者於世尊前聞說此經,復深慚愧,發露懺悔,不敢覆藏,願悉除滅。從今以往永不復作,防護當來所有罪障。唯願世尊哀愍攝受,令我等罪皆悉消滅,於當來世永不更造。唯願世尊哀愍濟拔我等當來惡趣苦報,我等今者承佛神力,願隨所樂,速能證得安樂涅槃,或能證得三摩地門殊勝功德。」


  就是現在,「聞說此經,復深慚愧發露懺悔」,以前雖然懺悔過了,現在聽佛說這部經,感覺到更加慚愧了,發露懺悔。對於所做的業,不只懺一次、兩次,而是懺了無量次。今後,「防護當來所有罪障」,不敢再做了。


  「於是世尊普告聲聞菩薩眾曰:善哉!善哉!汝等乃能如是慚愧發露懺悔,有二種人名無所犯,一者稟性專精,本來不犯。二者犯已慚愧,發露懺悔。此二種人,於我法中,名為勇健得清淨者。又善男子,如是惱亂佛弟子罪,比前所說近無間罪,彼但有名,未足稱罪。然此惱亂佛弟子罪,亦過前說五無間罪無量倍數。所以者何?若諸苾芻毀破禁戒,作諸惡法,猶能示導無量百千俱胝那庚多眾生,善趣涅槃,無顛倒路,與諸眾生作大功德,珍寶伏藏如前廣說,況持禁戒修善法者。以是義故,若有惱亂佛弟子眾諸出家人,當知則為斷三寶種,亦則名為挑壞一切眾生法眼,亦為毀滅我久勤苦所得正法,與諸眾生作大衰損,是故惱亂佛弟子罪,過前所說五無間罪無量倍數。」這樣的發言雖然不同,涵義是一樣的。佛就跟大家說:「善哉!善哉!汝等」,就是前面所說的這些眾生。「乃能如是慚愧發露懺悔」,那麼「有二種人名無所犯」。一種是「稟性專精本來不犯」,持戒持得清淨。「二者」呢?雖然犯了,還能夠慚愧,還能懺悔,要去改過,這「種人於我法中名為勇健」。


  懺罪是很不容易的,當著很多人面前,說自己做錯的事,很不好意思,對嗎?開不得口,說功德,表揚自己,他談的可多。只有一點點,他都可以說成多大;反之要是懺悔自己的罪,就不願意說。怎麼辦呢?對佛菩薩說,鬼神會給你作證明,護法神會給你作證明,面對人不好意思說,你可以對著佛像前懺悔說。


  我們拜懺的時候,為什麼個別拜呢?人多,懺悔只能是說那個詞句,大家都一樣的。唱句雖然很圓滿,跟你所造的罪惡事實不一樣。你回家的時候,對著佛像前,就禱告,我犯了那些罪,為什麼大家都說我不好,我一做點好事就被人破壞,這是什麼原因呢?大概是我過去生,說人家不好。你想一想,你的心,乃至挖苦別人,謗毀別人,輕蔑別人,這個你做了好多?特別是對出家人,或者對道友。我們跟出家人,或者是還少。優婆塞跟優婆塞之間,優婆夷跟優婆夷之間,這種事很多,特別是優婆夷,要特別注重,相互之間,看不見別人的長處,盡看短處,別人的長處,她就隱了,短處就到處給她宣揚。「哎呀!你看,某某居士,今天把廟裡水果拿走了!」她不曉得那個水果是師父給的。

  我就遇見過這種事。後來有人向我這裡哭訴、告狀,我說,這個是我給她的,妳不要管。你的罪業消了,你不要難過,沒有這個事。她謗毀,你應下地獄罪就不下了,我不是隨便說的,是《金剛經》上說的。

  大家讀《金剛經》,看一看。是不是這樣子,那就很高興了。要不是這樣給他解釋,心裡就煩惱了,是不是煩惱了?特別是我們學的很虔誠,很怕人家說不好,誰要是一說不好,惱火了,以後這些道友之間一個串兩個,串的很多,但是你沒有,不要怕,隨便他怎麼說,他對你一點也沒有損害,說了,沒有用處,你說了,讓我聽見生起煩惱。你怎麼謗,我不聽你說什麼。所以這些事,每位道友都有。碰見了,你怎麼辦呢?你就慚愧!你沒有那麼大的德行,希望人家不說,不可能的,釋迦牟尼佛都還有人說他,還有人冒充他,還有人想超過他。釋迦牟尼佛也不開腔,但是這個因果帳有人跟他算,墮進地獄,就苦了。有的現生就受報,立竿見影。


  幫助別人,幫助他更進一步,他知道自己的道德不夠,為什麼人家說我們?因為我們自己的道德不夠,你要慚愧,聽到了,你要懺悔,說我現在今生很好,前生呢?無量生呢?譭謗你的那個人,就是你過去說過人家壞話,你為什麼不懺悔?因為你現在看不到,如果大家都有神通,知道原來是這麼一回事,你就心平氣和了。


  因為不知道過去,只看到現在,看現在解決不了問題,學經的時候,不要認為這些話都是重複的,你略取幾點,就行了。我們總感覺到無論什麼時候都在懺悔,就算是等覺菩薩也還在懺悔。你自己要好好拜自己,向外求都不行,要求你自己的心。


  我講一個故事,佛印禪師跟蘇東坡,兩人到廟上。蘇東坡就問佛印禪師:「觀世音菩薩拿念珠幹什麼?」佛印禪師說:「他念。」  「他念誰?」  「他念觀世音菩薩!」蘇東坡說:「觀世音菩薩怎麼會念觀世音菩薩?」佛印禪師說:「他不念自己,念誰?」這是第一個。蘇東坡又問:「他在叩頭不?」佛印禪師說:「叩!」蘇東坡說:「拜誰?」佛印禪師說:「觀世音菩薩拜觀世音菩薩!」經過反覆問幾次,佛印禪師跟蘇東坡說:「你開悟了!」


  大家想想開了悟沒有?恐怕我們還是沒有開悟,知道這是什麼意思?佛佛之心,就是你自己的心,你只要
念念觀世音,你念念自己也好,可不要念你這個色身,你這色身會造罪的,念你的法身,那個法身就包括一切諸佛,就念一切諸佛,念一切菩薩,一即是一切,就是這個涵義。為什麼這樣說呢?佛就給他們解釋了。發露懺悔有兩種人,於我法中,「名為勇健得清淨者」。


  如果「善男子,如是惱亂佛弟子罪,比前所說近無間罪」,都重。單有一個名,還不算罪,近五無間罪還不算是罪。然此惱亂佛弟子罪,「亦過前說五無間罪無量倍數」,比五無間罪還重。所以墮到地獄去,墮到無間獄,出來的時間特別長。


  所以者何呢?「若諸苾芻毀破禁戒,作諸惡法,猶能示導無量百千俱胝那庾多眾生,善趣涅槃,無顛倒路。」雖然他破了戒,是壞比丘,他還是能夠給無量百千俱胝那庾多那麼多眾生說法,讓他們能趣得涅槃,無顛倒路。還給「眾生作大功德,珍寶伏藏」,他是寶藏,如前廣說,況持禁戒修善法者,前面我對這種情形,說了很多。前文,這就是一切眾生的珍寶寶藏,取之不盡,是破戒的,何況對於禁戒持的很好的又修善法。他要惱亂,罪更大。


  為什麼我說他的罪惡這麼大呢?他這譭謗,破滅,乃至破法,破比丘僧,把一切眾生的法眼都給挑瞎了,也就是把無量億劫久勤苦所得的正法給毀滅了。「與諸眾生作大衰損」,傷害眾生的功德法藏,「是故惱亂佛弟子罪,過前所說五無間罪無量倍數。」

  「是故汝等今於我前,起至誠心,增上慚愧,慇勤懇切,發露懺悔往昔所造諸惡業障,我今慈悲攝受汝等,令惡業障漸得消滅。於此佛土大賢劫中,有千如來出現於世,汝等於彼諸如來前,亦當至誠發露懺悔,諸惡業障,防護當來所有罪咎。於此賢劫千如來中,最後如來名曰盧至如來,應正等覺、明行、圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵,十號具足。汝等於彼盧至佛前,亦當至發露懺悔諸惡業障,乃得滅盡無有遺餘。」

  慚愧不算,還得「增上慚愧」。我們學法的目的,有增上心,使我們發的心,使我們發的願,使我們的懺悔罪惡,隨時增上。為什麼我們要聽經呢?聽了一座經,你就要增上一份心。如果沒有聽,你沒有這個心,不容易生起!在〈菩提道次第〉中特別注重增上緣;但是在罪業方面,這也是增上業。惡緣增上了,你那罪業也隨著增上。增上的涵義,就是這樣,要增上的慚愧,慇勤懇切。


  要是能夠發起懺悔,你會痛哭流涕。最起碼你會出身大汗,乃至於流淚的;懺悔到眼睛流血,才是真正懺悔清淨。真正認識罪惡,真是恐怖。地獄苦,他說是佛嚇我們的,真正有地獄苦嗎?等你受的時候,你知道了,那就晚了。假使那個時候還有善根,你唸一聲地藏菩薩聖號:「地藏菩薩快來救我!我在地獄!」地獄馬上就空了。可惜那時候早忘了地藏菩薩,根本想不起來。


  我們做夢,遇到惡緣的時候,做夢就醒了。想起了我怎麼沒有念佛?在夢中嚇了一身汗。這就是平時沒有功力,到了用的時候,用不上。你家裡的電力跳匣了,因為你不學,不知道在那兒,找不到。看了也不會,你沒有專注在那行,你不知道,每件事都是這樣。看似很簡單的事,你不會,就是不知道。所以必須增上慚愧,好好懺悔,或者求佛的慈悲加持,這是不可思議的。


  例如請個工人,我們看見很簡單的事,撥弄一下就好了,他要你很多錢,你心裡想不通,才動了幾下,就要我這麼多錢。我給你們說個故事。孫中山在上海,他住的處所,那時候就有自來水,水龍頭壞了,關也關不住,請個工人。來個工人就給它修了,他看他三弄兩弄,加個套再一捏就好了,水就不流了。孫先生說:「那要好多錢?」他說:「二十塊錢。」那個時候二十塊錢很貴。孫先生說:「你怎麼這麼貴,要這麼多錢?」他說:「這貴嗎?不貴。我給您算算賬,我從小學讀到中學,高中畢業了,我去學技術,當了幾年徒工,我才學會,這個不算錢嗎?」孫先生想一想,這是有道理。我只看他算的貴,沒有想想人家怎麼樣學這個技術。


  就像齊柏林發明飛機,他把所有田園莊產農場都賣了。到了最後,火力不夠的時候,他甚至把家裡,凡是能燒的,都丟到那個煉鋼爐裡。後來六親眷屬都離開他,什麼都沒有了,就剩他一個人。最後他發明了飛機,那個飛機,就叫齊柏林號。我這是看故事講的。這個你們要懂得,一分知識就一分力量,不論哪一行,何況你要學佛,給佛當弟子,要了道成佛,斷無量劫生死,輕而易舉就能得到嗎?一定要這樣認識,你的慚愧心才生得起來。


  想斷苦得樂,你看人家富貴輕巧易取,你不要嫉妒,他有他的因緣。你別看當官好,那是花錢買罪受,等他將來受的時候、懺悔的時候,他才知道。打著為人民服務的招牌,等一拿到權力了,他就想不到人民,不給人民做好事,只想到他自己。


  「於此佛土大賢劫中」,人賢劫裡頭,就是大賢劫。「有千如來出現於世」,現在已經過去四尊了,還有九百九十六尊,對於彼諸如來所,千佛的每一尊佛,每一尊佛的跟前,你們都要至誠的懺悔。你所做的惡業障,「防護當來所有罪咎」,要受報的,罪咎要受的果報。你要防護好,如果懺悔了,就不受了。那個罪責,你可以躲過去了。「於此賢劫千如來中,最後如來名日盧至如來」,就是我們的護法韋馱,最後成佛了。


  「應正等覺、明行、圓滿、善逝、世間解、無上士、調御士、天人師、佛、薄伽梵」,如來十號,每一尊佛都具足這種十號,汝等在盧至佛前,也像現在對我這樣的「發露懺悔,諸惡業障」。那時候才能「滅盡無有遺餘」,還能把你們所有的業障在盧至佛前懺悔。之後就清淨了,永遠不會再有了,這就叫授記。佛就給他記別,不是授記成佛,未來的事,預先給他記別,這就是《大記別經》。這部經叫《大記別經》,這不是許願,而是告訴他們,你怎麼樣做,將來你就能清淨了。


  「時諸聲聞及菩薩眾俱時白佛:唯然世尊,我等審當於彼最後盧至佛所,獲得正見,離諸邪見,諸惡業障盡滅無餘,解脫一切眾苦惱者。若令我等於大賢劫,常處無間大地獄中,恆受種種極重苦惱,亦能堪忍。世尊告曰:善哉善哉,汝等乃能如是勇猛,汝等由此堅固精進自誓願力,定能於彼盧至佛前宿世所集諸惡業障皆悉消滅,定能發起增上信敬,親近供養盧至如來,定能永斷一切煩惱成阿羅漢,或定能證三摩地門殊勝功德。時諸聲聞,及菩薩眾,歡喜禮佛,還復本座。」


  我們要好好的審查,一定要這麼觀察的,要這樣做的。在盧至佛前,最後那尊佛,我們就懺悔清淨,「獲得正見離諸邪見,諸惡業障盡滅無餘」,把所有的惡業障都消滅了,再也不存在了,無餘就是沒有了。「解脫一切眾苦惱者」,三塗諸苦,乃至見思煩惱塵沙,都能解脫了。但是還不能斷無明,「亦能堪忍」,堪忍就忍一切法生無量義,能忍受了。那時候就真正成了大法器,要到了盧至佛,才懺悔乾淨,他們才能成佛。

  《地藏經》上所說的〈稱佛名號品〉第九品,每一尊佛的功德,如果單講起來就會講的很長,我們天天拜,每天至少拜一次,你要好好回向,要發願,你應該得到的別放過。每尊佛都如是,有這麼因緣稱大通如來的名號,你能見無量億佛,給你授記直至成佛。


  這是我們拜懺最後的大通如來,應當要作意。作意就是你應當觀察,要會思惟,你要會想,該得功德的,你不要放過;該懺罪的時候,也不要放過,這個是功德。而且罪惡跟功德兩個都是沒有了,這個觀就是般若觀。諸法都是緣起的,緣起性空,在我們的本體上、法性上都不存在。染是對著淨說的,罪惡是對著功德說的;也沒有功德,也沒有罪惡,這種相對法沒有了,但是你必須證到那個地步才可以說那話。沒有達到那個地步,受罪的時候,你說,這是空的。我看打你耳光,罵你幾句話,你就空不了。空得了嗎?空不了!我們要是三天不給你飯吃,你餓的一直叫喚,幾天不喝水,你空得了?你說空的,我的肉體是空的,到時候觀不成,你就空不了。空不了,你就苦了。


  要懂得這種道理,就拿這個作比喻,你犯了罪,或者是現在都是受報來了,你沒有打防疫針,你到那個裡頭一定得到,大菩薩為什麼到眾生來度化眾生?他不受我們的熏染,他有了防疫針,心裡頭早防護好了,他心裡頭空的,這才叫真空,並不是像我們那樣的空。大乘法是了義的,但是當你沒有證得的時候,不起作用,你用不上。因為用不上,你才會說大話。


  釋迦牟尼佛為什麼不能給他做主,說你好,你對我懺悔就行了,你的罪業清淨了,他並沒有這樣說!他知道你還得慢慢的磨煉,因為你並沒有達到那個境界。


  像我們連信心都不具足,要慢慢修。我之所以說慢慢修,就是因為你太精進了。我們一說精進修,什麼也不幹,就去拜懺了。誰給你飯吃?和尚自己住山洞修,不利益別人,也不幫助別人,別人會幫助你?都是互相交換的。雖然不是等價,但是自然含著這種意思。僧人得要做功德,連吃飯都要給人家回向,吃飯睡覺,隨時隨地都想到別人,都給人回向。說上廁所,該不要吧!上廁所更需要,進廁所的時候,你就發願。「當願眾生,棄貪瞋癡,蠲除罪法,一切清淨。」當進去時,我把什麼罪惡全把丟掉了,願一切眾生都棄掉貪瞋癡,證得涅槃。連到那個地方都不放鬆,行住坐臥一天二十四小時,隨時發願,願眾生成佛,隨時懺悔,懺悔罪業。〈普賢行願品〉的第四大願,我們的罪,要是有形相的,這個世界也裝不下,虛空都撐破了;還好,罪是沒有形相的,是空的。懂得這個道理吧!所以懺罪的時候,必須按〈普賢行願品〉第四大願王來懺悔,隨喜功德,要按第五大願來隨喜。


  「爾時世尊告金剛藏菩薩摩訶薩言:善男子,我以佛眼觀諸世間,見未來世此佛土中有無量無數百千俱胝那庚多剎帝利旃荼羅,婆羅門旃荼羅,宰官旃荼羅,居士旃荼羅,長者旃荼羅,沙門旃荼羅,筏捨旃荼羅,戍達羅旃荼羅,若男若女,少種善根,雖得人身,而隨惡友,起諸邪見,造諸惡行,壞我甚深無上正法。於我所說無有熾然,滅熾然法不生信樂,或於我說與聲聞乘相應正法,誹謗輕毀障蔽隱沒,不令流布。或於我說與獨覺乘相應正法,誹謗輕毀,障蔽隱沒,不令流布。或於我說與無上乘相應正法,誹謗輕毀,障蔽隱沒,不令流布。或于歸我諸出家人,若是法器,若非法器,多行忿恨,呵罵毀辱,譏刺輕誚,種種誹謗,隱善揚惡,廣說乃至起輕慢心,種種觸惱。如是諸人,非聖法器,自實愚癡,懷聰明慢,從此命終,墮三惡趣,受無量種增上猛利難忍苦毒,經於無量百千俱胝那庾多劫難復人身,如前廣說。」


  前面講,凡是造了譭謗三寶的業,謗佛所說的法,有的是大乘,有的是獨覺乘,有的是聲聞乘。互相譭謗,乃至於對於出家人,或者是持戒的、修行好的,沒有修行的、破戒的,惱害他們,產生種種的迫害。這樣子就造了很多的惡業,上面有很多類的眾生是向佛懺悔的。佛就給他們授記,說你們懺悔,要一直到千佛盧至佛前,才能把宿世所積的惡業,懺悔清淨。在這個世間,一千佛的時間就很長了。前面我講三千大千世界,跟這個小劫中劫,一個是處所,一個是時間。還有一種說法,這個二十個小劫,一個中劫,就是成住壞空,成二十小劫,住二十小劫,壞二十小劫,空二十小劫。這個地球的構造,並不是那麼短暫就形成的。


  現在科學家說星球是星雲互相的生起交合作用。這個交合作用要是成就,叫成劫,這需要多長的時間呢?在佛經上說,二十小劫,科學家並沒有說需要多少劫,就看那個球,漸漸從小到大,從小到大,就是這樣子。為什麼這個地球成就的時候,從外星球看的時候,在宇宙飛船上回頭看,是藍色的。空,當然沒有了,空他看不見了,空根本沒有形相。


  為什麼我們這個地球是藍色的呢?地球是被水包圍的,地球是轉的,整體上只能看到洋,只看見水。所以他從外回頭看是藍色的,那麼這個成住壞空,現在我們算住劫,以前早就成就好了。雖然地震、水災、火災很多,現在還沒有到地球壞的時候,這叫小三災。大三災的時候,地球就開始壞。


  《地藏經》上說,在這個地球上造了罪業,地球壞了,那我的地獄苦果該不受了?不行,轉移到他方世界,誰轉移了?是你的業,你自己的業就轉移了。那個世界壞了,又轉移到另一個世界,等到這個世界成就了,因為你屬於這個世界的,造罪的還回到這個世界來。那就是成住壞空,每一個要經過二十劫,哪個劫來論斷?也是按人的壽命來論斷的。成也不是一下子成就的,壞也不是一下子壞的,每個都經過二十小劫的過程。這要是用年限來算,需要多少億兆年的時間。如果你把罪懺淨了,就可以增上信心。現在我們都是在增上淨信的階段,只能說是信,只能隨時增加我們這個信心。但是我們這個信心還沒有堅定,還沒有根,這個信隨時就壞了,不用等到來生。


  現在好多的道友,他的信隨時就壞了,就產生變化了。信敬心生不起來,就遇不到善知識、佛菩薩、羅漢,他雖然還在這個世界上,你無緣,無緣就見不到。因為我們就在這世界上,五六十億人口,我們所能接觸、認識的有好多?大家都是台灣來的,台灣說二千三百萬人口,台灣二千三百萬人口,你認識多少人?你算一算,沒有多少。為什麼呢?跟你無緣。雖然在同在一個土地上,同在一個條件下生存,無緣,無緣跟他接觸。連貓狗、畜生,或者這堆螞蟻,你看到的,都是有緣的。


  你沒有看見的,太多太多了,你連見的緣都沒有,連聞的緣都沒有。《地藏經》講的很多,那個罪業在別人受苦的時候,你見不到。因為你跟那個沒有緣,你聽也聽不到,連見聞的緣都沒有。為什麼呢?因為你沒有那個業,你想我們有那個業,你想躲也躲不脫,絕對躲不脫。


  在大陸內戰的時候,有一批人到了台灣,有一批人沒有出來;同一家的人,有的來了一個,來了兩個,有一半就留在大陸,這些都是有因緣的。有的他已經都上了船,要來,可是船沉了。我有個道友,他是很信佛的,以前做寧波專員,後來做遼寧省主席,那一條船都是國民黨的,都是廳長以上的人物,帶著很多財產,可能是黃金帶太多了,船負載太重了,出了上海口與寧波交界地點,船就沉沒了。

  我到北京去找著他的弟弟,我問他,他跟我說:「我哥哥全家,連他嫂嫂帶著他的子女全家都沉沒了。」他的弟弟沒有去,沒去就在北京留下來。這個因緣就是一家人的命運都不同。


  有時候我跟道友說:「你生了九個孩子,一母生九子,九子各別,各人是各人的命運,不必太操心。」因為沒有那個緣,這是你勉強不到的,有那個緣,自然就成熟了。那個業緣,你要是懺罪懺清淨了,佛就給這些人授記到盧至佛的時候,你把罪懺乾淨了,就能斷煩惱,斷了就成阿羅漢果,或者是證得三摩地殊勝的功德。這些聲聞,跟菩薩眾,歡喜禮佛,得了授記,他高興了,再不會墮三塗。因為每佛出世一定能遇到,不然佛不會說的。就是千佛出世了,你在每一佛都如是的懺悔,也如是說。


  佛跟這些人授記完了,告訴金剛藏菩薩摩訶薩說:善男子,我以佛眼看,未來世此佛土,就是我這個佛國土,有無量無數的百千俱胝那庾多那麼多,剎帝利旃荼羅王。這個百千俱胝那庾多,不都是旃荼羅王,這惡王惡婆羅門,惡宰官,惡居士,惡長者乃至惡沙門,破戒的沙門壞沙門,沙門罵沙門罵的更厲害,沙門破壞廟破壞更厲害。因為那些都是波旬派來的魔子魔孫,他們是來破壞佛教的,盡量的破壞。

  以前看見各黨各派,乃至包括我們佛教,當那個黨或那個組織集團要壞的時候,怎麼壞呢?他的集團內部先壞了,才能壞得了,並不是外界來的。互相攻擊,完了就崩潰了,佛教也如是。佛教到了要滅的時候,誰來滅的?佛弟子滅的。四眾弟子都有份,互相破壞,到了那個時候,佛法才沒有了。所以說,這個沙門旃荼羅一點兒也不稀罕的,都有的。乃至四姓商賈,筏捨就是商賈的,農民,戍達羅就是屠宰業,乃至惡業,攪惡業的那些人,不論是男是女,善根很少,並不是絕對沒有。種善根的少,人種善根,前後都不一樣的。如果是在家的道友,最初沒有吃葷,有些人生下來就不吃葷,或者出了家之後,戒了這個葷,不吃,到了晚年他卻吃葷了。


  我們有好多的修行者,平時很精進用功,將要圓寂了,什麼業障都發現了,戒也不持了。很多事業都不做了,那病苦折磨他,聽人家說吃肉能治好病,他就吃肉了。要他幹什麼,他就犯了。業不自主,自己做不了主。我看我們好多的道友,一輩子在山裡苦修,到了臨要死的時候,他放不下,什麼業障都發現了,這叫前功盡棄。雖然那個種子種下了,功德種下了,前功盡棄,這一點都不奇特。以佛眼觀,到了末世的時候,他的善根不具足,不深,而且種的很少。雖然是得到一個人身,轉世為人,可能也能做成三寶弟子。


  在末世的時候,三寶當中,特別是四眾弟子比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷,這裡頭真正發菩薩心的是大菩薩;也有真正發聲聞心的,成阿羅漢的,也有真正的阿修羅。他就把這善業攪得混亂,給你往下拉,拉你墮入三塗,變成魔王。為什麼在三寶里拉呢?因為三寶多少都有善根的,他就是到了晚年,他壞的時候,他的福報還是有的,他以前修的福報還是有的,他就可以不墮三塗,轉到了魔王的界,那是魔子魔孫,就增加他的隊伍。他只有在三寶之中的弟子來找,才能有資格生到天上。要生到那個波旬隊伍,也得十善業,沒有十善業是去不了的;雖是在魔,魔也得有福,沒有福怎麼能享受?懂得這個道理就行了。


  所以我們修行的目的,就是為了不做惡。我一生行善,到了臨命終時做惡,或者被惡友引誘,或者你過去的六親眷屬,他們的惡業很重,那些人就來牽引你,他們都要你到那個道去,就跟他們一塊去。


  雖然得到人身,隨惡人轉,生起邪知邪見。在我們弟子當中有很多,不論台灣和大陸都如是。一到利害關頭的時候,在選擇的時候,以他肉眼所能見得到的,走這個道是有利的。勾結權門,勾結有財有勢,勾結官吏,欺壓好的和尚,也就是惡和尚欺壓好和尚。這種事情,自從我出家以來,看見的太多太多了。他會做出很多的惡行,造惡業,破壞佛的甚深無上正法。佛的法,無論哪一法都是了生死的,都是離苦得樂,都是斷煩惱的。就在這個佛所說的法當中,你不去分別什麼,顯、密、大、小,只要你得到一點,依著他去做,你就能得到,就能解脫了,就能斷煩惱。


  佛法再深再好,做不到,一點受用也沒有,跟你毫不相干的。你怎麼能做到?唸一聲佛號,你都不能夠做到,都不能堅持一心,還說什麼甚深觀想,乃至於修行,怎麼修得起?這種信心都培養不起來,成就不了這個信心。


  那會怎麼樣呢?佛所說的法不能茂盛的生起,只能讓佛法漸漸的息滅,不能熾燃。正法就像火一樣,茂盛的總是使人得到溫暖;要是漸漸的滅了,滅了之後,使你不生起信樂,信心沒有了,快樂心也生不起來。


  「或於我說與聲聞乘相應正法,譭謗輕毀」,有些人聞到苦集滅道,他就發心了,他聞見這世間上就是苦。苦是怎麼來的?就是你做業造的。你的苦因造就的,你的惡因止了,苦就停了。你要是盡量做,苦就永遠停不了。這個道理很簡單,誰都知道。但是做起來很困難,聲聞乘如是,緣覺乘也如是。


  前面說的很清楚,特別是非法器裡頭有揀擇的,金剛藏菩薩說非法器已經破壞了,為什麼佛還對他恭敬?還要讓一切人對他恭敬養?因為他還能夠做功德。


  在末法時代,想找一位清淨比丘,沒有了。蕅益大師是這樣說的,弘一法師也這樣說。蕅益大師退比丘戒,重新受戒;其實他原先就沒有得戒,也就無所謂退戒了。在明末清初的時候,想找五個清淨比丘找不到,能夠有五個人說戒,你才能得戒。如果找不到五個清淨比丘得不到戒,而且蕅益大師說,從南宋以來就沒有五個清淨比丘。那就是說我們這個時代,相當的惡。


  佛說的未來世,我佛土中,有無量無數的,數字相當多,上億兆的,不只是我們這個世界,不只是南贍部洲,還有好多的娑婆世界,好多洲,這個佛土是指著哪個佛土呢?娑婆世界的佛土,不是我們一小南贍部洲的小土,所以才有這麼多。南贍部洲人全算上,一兆也沒有,一兆是十億,這十兆的數字有嗎?他所說的旃荼羅王,一個國只有一位旃荼羅王。所以他破壞我們的正法,對於三乘的,無論聲聞乘,緣覺乘,無上乘,他譭謗輕毀障蔽隱沒,不令流布。乃至於對我法出家的,或者是法器,或者非法器。「多行忿恨,呵罵毀辱,譏刺輕誚,種種誹謗,隱善揚惡。」


  這些人本來是很愚癡的,這種愚癡是專指不明佛法而言的,這叫愚癡。他認為自己很聰明,就是在世間法上,搞陰謀詭計,搞政治鬥爭,他自認為很聰明,但是對佛法,他不聰明了。所以愚癡是指這樣說的,他這樣的來破壞三寶,毀滅三寶。等他命終之後,墮三惡道,受無量種的增上猛利難忍的苦毒。


  那種受苦的刑具是無量的,大家念過《地藏經》就知道了,你說我們在人間受苦的,多種多樣的,我們雖然沒有什麼刀砍,火燒,或者沒有那種苦。我們觀照一下自己內心的痛苦,不論哪一個人,除非你斷了煩惱,斷了見惑,還有思惑的痛苦,思惑都斷盡了,還有塵沙無明的痛苦。


  誰不苦?唯佛與佛才不苦,究竟得樂,剩下的都有苦。二乘人,他是分段生死苦,一段一段的,死此生彼,生彼死此,這叫分段生死苦。二乘人,證果之後,他變易生死苦,真常留住成無明。黑暗,變易生死苦,必需斷二十次苦,登三德岸,才能夠真正證得法身,那苦才能滅。不然,都在苦中。


  因此所受的無量種苦,跟那個果,愈在苦的時候愈不能行善。人被那苦迫逼的時候,善心所生不起來,只能想辦法解除痛苦。我要解除痛苦,必須嫁禍於人,我們在監獄裡頭就是這樣子。有些人天天去打小報告,為什麼?他想解除他的痛苦,就要拿別人來替代。我們在那裡有個口號,說你要想建立幸福,得建立在別人的痛苦上,否則建立不起來。我們就說,你這個人,三天不害人,走路沒精神。飯也吃不下去了,話也說不成了,他不害人,他就沒有辦法了,連精神都沒有了。他那個惡的行為,成了他的性,習惡成性。這樣子要受苦,受無量猛利難忍的苦毒,這要經過多長時間呢?無量百千俱胝那庾多,那麼多劫,我們不說大劫,就算小劫,那個時間長極了,在這麼長的時間裡,想要恢復人身難了,恢復不到了,前面說了很多,如前廣說,不再重複了。

  「善男子,如是眾生,寧處無間大地獄中受諸重苦,不受如是鄙惡人身,憍慢貢高,隨順惡友,造作如是惡不善業,流轉生死,難可濟度,常處生死,受諸苦惱。」
  假使說從監獄出來了,可是六根不全,乃至出來盡害人,盡造罪,造完罪又回去了,又回地獄去了。我們經常說沒有地獄,但是他的業感到了,他看見是有的。


  在中國東北發生過這麼一件事,那時候我還很小,也跟著去看。有一個小孩子不大,只有十八歲、十九歲,突然之間在自己家裡地上,來回的跑,誰叫也叫不出來,等到跑完了,倒在地上,一看,他的下半身,燒的那個泡,不得了。後來,他才說,這塊地,我們看見的是一般的土地,什麼都沒有, 他看見的都是火,他怎麼也跑不出來。等到他實在沒有力量,他就倒到地上,那火也沒有了,別人才把他拉出來,混身都是燒的血泡,燒的都黑了。


  這是什麼業呢?不可理解。我們那個縣分,不太大,那時候,瀋陽叫奉天,奉天新聞報的記者到那兒去採訪,他也不知道是什麼原因,就如是寫。


  我們看佛經記載好多事,如果你走的地方多,好多佛經上的事,你可以證實的,像西藏,跟青海、四川、甘肅,那麼幾省交界,誰也管不到,這邊區地點,夷族,藏族,黑山族,夷族就九十六種,不是單純的一種,他有黑夷、白夷、花夷,名堂可多了,那些人連做人的道理,他完全不懂,而他們講的,跟我們講的不一樣。要做那個地方的人,生那個地方去,他還繼續打鬥。這個族跟那個族打,沒有一天不打的。這家跟那家打,就打冤家,一打就打了幾百年。還在打,沒完沒了。怎麼知道他是我的冤家呢?如果我殺死你家族的一個人,先是打打,中間有別的族來調和,就不打了。這就講價錢賠,好多錢。但是有些東西賠的價錢不大,一件傘、一個木碗,還有他洗的東西。完了,用那個三件東西給他。這個家就把這木碗這木傘,保存起來。之後,她會生小孩子,男孩子女孩子都會跟他說:「殺害你叔叔的,或者殺害你爸爸的,你要記住,長大要報仇。」這麼一代一代的互相殺過來殺過去,每家都收集了很多木碗,擱在櫃子,拿來做為教育的工具了。這就是增長仇恨心理。


  像這種人,要是做人的時候,苦難無窮,永遠不曉得怎麼樣從地獄爬出來了,完了,馬上又回去了。你想這樣做人,這種鄙惡人身,有什麼憍傲自滿的呢?貢高我慢的呢?這種人都是隨順惡友。「方以類聚,物以群分。」看你跟什麼人打堆,好像是必然的;是人為的,是自然的劃分,都是這樣的。各黨各派都是這樣子,黑道白道都如是。這種惡,他們所做的惡,都是不善業。不善業,當然在生死流轉,難可濟度,常處生死,受諸苦惱。佛說,像這種人,佛都沒有辦法救度他。


  「難可濟度,常處生死,受諸苦惱。」這都是形容地藏菩薩的願大,因為很多難度的,他都發願去度。所以他到地獄裡去,這個人下地獄,下地獄出來又回地獄。他的惡行纍纍,沒有辦法計算的,地藏菩薩到地獄去度他們,所以叫《地藏大集十輪經》。如果大家看著《地藏經》、《占察經》、《大集十輪經》,你就知道感恩,感覺到地藏菩薩對我們的恩德特別大。


  「爾時會中有無量無數大慧有情,從座而起,頂禮佛足,合掌向佛,悲泣墮淚,而白佛言:大德世尊,諦觀如是世間眾生,雖皆獲得難得人身,而遠離正信,遠離正願,遠離正意樂,遠離正見,遠離善知識,遠離好時,遠離好處,遠離淨戒,遠離正定,遠離正慧。如是眾生,雖皆獲得難得人身,而由愚癡憍慢力故,造作如前所說重罪,譭謗世尊所說正法,觸惱世尊出家弟子,我等今者對世尊前,以至誠心,發真誓願。我等從今流轉生死,乃至未得解脫已來,常願不遇如是惡緣,決定不造如是重罪,終不譭謗諸佛正法,亦不觸惱諸出家人,必不挑壞眾生法眼,亦不斷滅三寶種性,惟願世尊哀愍攝受我等所發如是誓願。」


  前面所說的那些罪都是什麼人做的呢?在這個會中,無量無數,不是百位千位萬位,而是無量無數的;是有大智能的一批有情,當然都發菩提心。這些眾生從他們的座位起來,向佛頂禮,他們悲泣痛哭,人不傷心是不會落淚的。悲泣比哭還厲害一點。所以落淚還是有情的眾生,有情就有眼淚,情感動了就往下流。發瞋恨心,冒火就上升,怒髮衝冠;情感重了,就往下流。這兩種都是不好的,不自然的。


  他要悲愍眾生,就看到前面佛說這麼多受罪這個惡人,我們諦觀,如理的觀察,審實的觀察,叫「諦」。從諦理上觀察,從性體上觀察,從佛教化的教義如理觀察世間所有這些眾生。雖然是獲得難得的人身,佛說得到一回人身,有好難呢?佛說了個比喻,失人身如大地土,得人身如爪上塵。說你得一回人身,就像指甲的塵土,那麼稀少,失掉人身,就像大地那麼多土。諸位道友,我們為什麼得人身?我們在多生累劫的時候,對三寶都是有一定因緣的,就是我們今生在這遇見一回,我們大家共同學習,都不是一生十生百生,而是經過好多佛所,是種過善根的。


  你怎麼用現實的情境,來對照佛所說的,對照這些有智能人所說的。人身這麼難得,拿來不值一文,就糟蹋了。這回失了人身,再想做人,不是像我們說的,或者像他所說的,死了就沒有了,沒有那麼便宜的事。哪有那麼便宜事,死了就沒有了?殺人放火造這麼多惡業,你不去受,就沒有了?不會的。所以這個世間上的人,為什麼有的人是大富的,有錢的?有的那麼享受的,為什麼有的那麼窮的?他就把這個難得的人身,糟蹋了。要是真正糟蹋了還好一點,他是用他來造業,造什麼業呢?給自己造地獄,地獄都是自己造的。


  這樣子一來,你把好的時候、好的處所都遠離了。什麼叫好的時候?佛出世的時候,你沒有來。佛在世,佛生到那兒,你沒有去,善知識生到那兒,你沒有去,你離他很遠,你生到邊地,你聞不到佛法,聞不到正法。完了,又去再造業,這就如前面所說的,而滅佛,滅法,滅儈;對法器、非法器逼害,你對佛所說的正法譭謗,觸惱世尊出家弟子,現在我們感覺很恐怖。


  「時眾會中復有無量百千俱胝那庾多聰慧有情,從座而起,頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:大德世尊,我等今者對世尊前,以至誠心,發真誓願,我等從今流轉生死,乃至未得法忍已來,於其中間,常願不處諸帝王位,常願不處諸宰官位,常願不處諸國師位,常願不處城邑聚落鎮邏長位,常願不處諸軍將位,常願不處諸商主位,常願不處一切祠祀寺觀主位,常願不處長者居士沙門主位,常願不處諸師長位,常願不處諸家長位,常願不處斷事者位,常願不處乃至一切富貴尊位。乃至未得法忍已來,我等若處如是諸位,則於佛法名惡因緣,造諸重罪,譭謗諸佛所說正法,觸惱諸佛出家弟子,必當挑壞眾生法眼,亦為斷滅三寶種性,亦為損惱無量有情。由是定當墮無間獄,輪轉惡趣,難有出期。唯願世尊,哀愍攝受我等所發如是誓願。」


  這些大會的人希望做什麼呢?可別當帝王!一般人恰巧相反的。有好多人想來世做國王,他們恰巧相反的,希望別當國王,希望別當宰官,別當國師。出家人,給皇帝做老師叫國師。「常願不處城邑聚落鎮暹長位」,鄉長、村長、乃至區長,乃至縣長,這些地位,我都不要。


  「常願不處諸軍將位」,千萬別帶兵,也別當將軍。為什麼呢?過去有首詩,說是當將軍的,一將功成萬骨枯。你當將軍,等你成就到將軍地位,會造許多的業,說萬,只是個大致的數目而已,不知道要殺多少人,那個罪業很大的,所以不願處這個將軍的位置。


  也「常願不處諸商主位」,別當大老闆。我們這裡頭有些商主,有些道友,為什麼不處商主位呢?這個你們可以想的到,我們有些是大老闆的眷屬,這裡也有幾位大老闆,你想想當大老闆的苦難!這還不算,黑道要綁你,官家要化你,要脅你,和尚化緣也要找你,因為你有錢,你的苦就多了。


  大家還知道化緣有硬化的。東北修的大廟,大家看過〈影塵回憶錄〉就知道。有位朱子橋老將軍,他過去做過黑龍江的將軍,到了民國年間,他只當賑濟委員會委員長,他就跟蔣介石要這個地位,他說這個是做慈善事業的。他化緣是硬化,怎麼硬化?他的老朋友被他化緣化到怕了。他修的廟也多,賬災也多,災民那麼多,一下黃河出口,他就去了;在中國東北,他跟張學良化緣,化了多少萬擔,那個高梁米,人要吃,他就專找這個頭頭,他化的數字都很大,他到上海就化他的道友。

  有個笑話是他坐在朋友的客廳等,他的朋友在廁所不敢出來。怎麼辦呢?他就到廁所喊:「你出來吧!我化的數字不多,只是一萬塊錢,一萬塊錢就行了,你就可以把我打發走了。」那個時候,一萬塊錢大洋,還是很多的。


  有時候他化的很多,但是他很窮,什麼都沒有,這個人很有道德,任何人不做的事,他就做。他的太太比他大十五歲,大家想想這是不可能的,他的太太是他家裡丫環,他們家父母早死,就他這麼一個獨生子,別人都走了,就這個丫環撫養他。等到他成人了,丫環怎麼處理呢?他說:「我跟你結婚好了!」這丫環說:「這怎麼可能,我比你大太多!」他說:「不然,我無法報答你!」後來一再要求丫環跟他結婚,結了婚,他絕對沒有二念,而且生的子女都很好的。


  我是講這個人的私德,他過去當將軍的時候,叫朱屠夫。大家知道為什麼叫朱屠夫!他的名字叫朱慶南,號叫朱子橋,殺人太多了。後來他懺悔,放下屠刀立地成佛。他說:「我能殺人,我也能救人。」他那個賬災,濟恤都不曉得救了好多人。後來他跟我們倓老法師最好,他跟我們都隨便談。他說:「我救的人比殺的人多,可以抵過吧!」我們跟他說:「抵不了!佛經上並沒有說可以抵的。說你殺那些人,你一個一個還,你救了那些人,他們一個一個報答你,沒有抵。」「那有什麼法子才能夠抵?」我說:「你修空觀,空了,也沒有什麼所救的,能救的。所救沒有,能殺所殺沒有,這就都解決了,什麼都沒有了。」


  這是講心懺,萬法唯識。唯心,你要用這個觀修了,一切罪都不存在,空的,罪性本空唯心造。


  這個觀不好修,說的很容易,我們講《占察善惡業報經》,下卷就講這個觀。大家看看這個觀好修不好修?不過不要緊,有個方法,地藏菩薩最後教我們一個方法,念我的名號,這個觀就能修成,
念念你就觀地藏菩薩是空的,是我自己的心,就行了。現在還說不到那兒。先說苦吧!這苦還要來,怎麼離開這個苦?他說,我不要當師長位,也不要當這個商主,不要做大生意,當大老闆,也不要在祠堂當管廟的廟主,也不要在寺院當當家的,這些我都不要,還不願當長者居士沙門的主位。

  我們出家人,發願當法師的很少。佛學院畢業,想找一兩位法師很難,當法師是很困難的,業很多。說錯了一句話,撥無因果,就墮下去了。你不知道怎麼說錯了?但是你自己就有這麼大的知識,又怎麼辦呢?假使都不弘揚佛法,法師不是斷了嗎?法斷了,一切眾生不得度了,法眼沒有了。那麼這個罪惡大嗎?我弘法犯了罪,還是我自己下地獄罪惡大呢?這個時候,我有兩個考慮,地獄門前儈道多,為什麼?大家可以想像得到,我不再說了。


  宋代真歇了禪師,他是鼓山湧泉寺的方丈,講經弘法,道德很高,聽經的人上千,起碼是幾百人,功德很大。後來他害病的時候,移到火葬場旁邊的一間房子。那間房子說是停屍間也可以,凡是你病重了,救不了,沒有辦法活了,就抬到那裡。抬進去了,一冷他醒了,看一看自己在涅槃堂,涅槃堂就是不生不滅,抬到那裡等著燒,後來他好了,就作了一首詩,教育說法的人。


  「講道論法實可傷」,談經說法講道理,說的頭頭是道,但是自己沒有證得,實在是個傷心的事。「終報身臥涅槃堂」,從早到晚在涅槃堂等死。「門無過客窗無紙」,他當大法師時,弟子多得很,這個來看,那個來看。到了涅槃堂都沒有了,一個客人也沒有。窗戶是那個紙糊的,那個時候是宋朝,都是紙糊的窗戶,那個紙風一吹都吹破了,也沒有人去糊涅槃堂的窗戶。死人的房間,糊它幹什麼?沒有人管,所以那風都吹進來了。


  「爐有寒灰席有霜」,那個涅槃堂要生個火盤,很冷,火沒有人去燒,都是冷灰,寒灰。那個蓆子,因為窗戶沒有紙,颳風吹著,把霜都吹到蓆子上。「病從始知身是苦」,等你害病了,才知道身子是最苦的,有身最苦了。「健時都為他人忙」,身體好的時候,你不修行,你去幫助別人,給這個加持,給那個求感應,給那個唸經,拜懺,就忙別人的事情。這樣對不對呢?是對的。這個時候,他說的是傷心話,告訴講道論法的人,別把自己忘了,就是這個涵義。


  後面兩句話,他做到了,所以後面叫真歇了。「老僧自有安心法」,我自有安我心的方法。「八苦交煎總不妨」,八苦都來了,沒有關係。這兩句話是他在涅槃堂悟道了。


  所以這些大德們,見著這種情況,他說千萬別當師長,千萬別當長位,乃至於不論你當什麼,就是沙門,主位或者什麼居士的主位,當居士領長都不要干,發這麼個願。還有這一切的師長位長者位,乃至於給人家處理,斷公平不公平,這可能是說當律師。 

來源:香港寶蓮禪寺
 
 
 






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