標題: 凡所有相,皆是虛妄
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發表於 2009-5-28 08:37  資料  短消息  加為好友 
凡所有相,皆是虛妄

凡所有相,皆是虛妄

作者:仁宏           


 

緣起

末學認識一位居士,他原本不信佛,但他喜歡到各地的名山古剎旅遊、攝影。而就在這過程中,「神奇」的事情發生了:他發現在一些寺廟所拍攝的照片中,許多佛菩薩像的背後都有光。這讓他很驚異,於是就「信佛」了。

儘管我覺得他這種喜歡「見光見影」的習慣不是很好,但畢竟是因此而入了佛門,也算是好事。而接下來的事情卻讓人不安。

一次我去他家裡做客,客廳裡還有一位老太太。她很奇怪,把頭探過來對著我,似乎是要「看」我,但卻緊閉著眼睛,顯得神神怪怪的。後來他告訴我,這個老太太是有「功能」的,她能看見每個人發出的光,她說我的光還「不錯」。唉!在她眼裡,我成大個的螢火蟲了!他怎麼淨和這些大仙巫婆攪和在一起呢?

接下來的事情更可怕了。一天他說:「我在打坐時,看見了兩個小和尚走過來,圍著我轉了三圈,給我磕了三個頭……」他說這話的時候洋洋自得,而我卻打了個寒戰。他已經有充當「一代教主」的慾望了!假如真的有什麼山精鬼怪趁機附在他身上,讓他有了些「超自然」的能力,吸引了一批信眾,豈不是又要誕生一個邪教教主?

看來,由光影神通吸引入佛門的,往往靠不住。

這件事給我的觸動很大。不論如何,人們畢竟還是生活在有相的世界中,要面對各種影像。因此在這裡,末學再和大家探討一下有關「影像」的話題。


生活在影像之中

一提到「影像」,人們的第一聯想恐怕就是「虛無」、「不實在」。而佛陀告訴我們,我們現在所看到、聽到、觸到的一切,無論是我們認為「虛無」的,還是我們認為「真實堅固」的,其實都是我們的自心所變現的影像,就如《華嚴經》中所說:「心如工畫師,能畫諸世間。」

就比如眼前一塊堅硬的頑石,實實在在,用手打上去會很疼。但它其實依舊也是影像。頑石堅固,正是由於眾生妄想的堅固。包括手打在石頭上時感到的疼痛,也是我們堅固妄想所造成的影像。

為什麼人們常會感覺往事「如夢如煙」?因為事情正在發生的時候,當事人會陷入更強烈更堅固的妄想執著,因此感覺一切更加「真實」;而隨著時間的流逝,當時的得失利害已經遠去,當事人對此的妄想執著就略微有些鬆脫,因此就能更接近事物那「如夢如幻」的本質。

每個眾生都生活在自己業力所創造的影像之中。業力不同,影像也就不同。比如同樣是「水」,人看到的是水,天人看到的卻是甘露(無色界中空無邊處的天人見為虛空),餓鬼看到的是膿血,地獄眾生看到的是鐵水。「天堂」、「地獄」並不是兩個真實不同的地方,而是不同眾生所陷入的不同影像。

如果一群眾生在某一方面的業力很接近,也就是有所謂的「共業」,就會看到很接近的影像,他們往往就會誤認為看到了「同一個世界」,進而認為這景像是真實的。

在世間人的概念中,認為有一個共同的真實的世界,而這世界似乎在遵循著同一個規律。在這個世界上,太陽是東昇西落的,蘋果熟透了會從樹上掉下來,而這些都是大家「有目共睹」的,是常識,是真實不虛的。

那實際情況是這樣嗎?不是!


飛上天的蘋果

我們之所以看到這個「真實」的「共同」的世界,是因為我們這群人在這方面有極為相似的業力,因此看到了極為相似的影像而已。在另一些業力不同眾生的眼裡,太陽可能是西升東落,蘋果熟了可能自己向天上飛!

這世界上的一切似乎都遵循著各種科學定律,比如萬有引力定律、能量轉化與守恆定律等等。而科學家們自己也說,任何科學定律都有其適用範圍,定律只在這個範圍內有效。

那麼,這「適用範圍」到底是什麼呢?就是眾生的「共業」。我們這群人相似的業力製造出了相似的「世界」,並讓這「世界」遵循著相似的規律運轉。現代科學的各種定律,只是某一群眾生相似業力的產物,只對這一群眾生有效。
沒有兩個眾生的業力是完全相同的,只能說「極相似」,因此沒有兩個眾生生活在完全相同的「世界」當中。

比如,對於不同業力的眾生,時間是不一樣的,如四王天一日,人間五十年。而即使在日常生活中,時間的差別依然存在。我朝你走過來,你我之間有了相對速度,根據愛因斯坦的相對論,你的時間與我的時間已經不同了,只是由於這種差別太微小了,沒有被發覺罷了。

眾生的業力也非常複雜,經常會超出現有的科學定律和人們的常識,就形成了所謂的「超自然」現象。蘋果掉到地上,大家習以為常;而假如蘋果飛向天空,大家就驚呼「神奇」。其實這兩者都是業力所感,只不過是影像給大家開了個玩笑而已。


影像的陷阱

有一位道友在學佛之前,很不幸地被捲進了某臭名昭著的邪教。有一次,當他們一群邪教信徒一起在公園裡「練功」時,突然間他們都「看見」空中有一個他們邪教的標誌在不停旋轉。信徒們都歡呼雀躍,而公園裡其他的遊人卻什麼也沒看見。這位道友說,正是這次「感應」的經歷使得他堅定了所謂的「信心」,而在邪教的泥潭裡越陷越深。

其實這從佛法的角度很好解釋。萬境唯心,山河大地都是自心變幻的影像。一群人同時強力作意,再製造出一個什麼怪怪的影像也不稀奇。而從現代心理學的角度來看,一群人相互的心理暗示也可能導致出現集體幻覺。

「凡所有相,皆是虛妄。」《金剛經》裡的這句話學佛人都知道。然而,當面對種種影像時,人們卻往往隨之而轉,而把佛陀的教誨忘得一乾二淨。佛陀這樣叮囑,就是為了防止人們把影像當成了佛法。沉迷於影像是很危險的。佛教導我們,就連山河大地這樣「實在」的影像都不要執著,更何況那些更虛無飄渺的東西呢!

影像,本身就是眾生的妄想所生。輪迴本身就是眾生一個最巨大的影像陷阱。沉迷於影像,是與佛法背道而馳的。佛說:「若見諸相非相,則見如來」。這闡明了學佛的正確方向。

至於什麼是「諸相非相」,是很深的有關般若的問題,也是佛法的核心。這需要在有傳承的具德善知識指導下才能領悟,不是在這裡能用語言說清的。


「閻王托我給您帶個話兒……」

追逐影像很容易染上「大仙」習氣。

所謂的「大仙」,就是民間一些具有「特殊功能」的人物,他們因為特殊的業力而被鬼神附身,能給人預測事情,給人治病,能與死去的人「交流」等等。

「大仙」其實並不神奇,他們與我們一樣,也是生活在影像之中而已,只是我們看到的影像比較「平常」,他們看到的影像比較「神奇」而已。然而迷信的群眾往往把他們當成神明供奉。

一般人似乎天生都有追逐「神異」的好奇心,對名利的貪心也往往是與生俱來的,這也許就是人性中固有的弱點。這就很容易就讓鬼神趁機侵入,最終達成一筆出賣靈魂的交易,使人喪心病狂。許多「大仙」就是由此產生的。

如果「大仙」聚攏了很多信徒,勢力進一步強大,就會演變成邪教。這些人可以得意一時,但與魔鬼做交易,終究是沒有好下場的。

有一個「大仙」,自稱能與閻王見面交流,能與閻王討價還價,於是他成為當地群眾追捧的對象,許多人都求他拜他,甚至當地廟裡的一些和尚病了還找他來「驅邪延壽」。我們可以想像他作為「閻王爺代理人」時的可笑樣子:「閻王托我給您帶個話兒……」

整天與「閻王」打交道,估計離真見閻王的日子也不遠了。


「佛」的影像

對於佛弟子來說,其他的影像可以毫不在乎,但對於有關佛、菩薩、淨土的影像,還能夠無動於衷嗎?那該如何看待這類影像呢?

眾生長久以來生活在影像之中,難以一下子證得「諸相非相」,所以佛也要借助很多影像作為方便法門來度化眾生,如淨土宗的觀想念佛、持名念佛,金剛乘的本尊修法等等。

影像不是目的,佛陀出世的本懷是令眾生開示悟入佛之知見。

眾生本來是佛,眾生是否成佛完全是因緣。而在具體因緣中顯現的各種影像儘管是虛妄的,但它也是自心的變現,任何一個影像中都可能蘊含著無盡的機緣。因此,佛為逐漸引導沉溺於影像的眾生,就先借助某種他們喜好的影像,如極樂淨土、本尊的莊嚴相好等,用這一類影像代替、打破他們對其他一切影像的執著,以此作為證入「諸相非相」的鋪墊。

佛陀依眾生喜好選取的影像,及依此安立的修行法門,有其特定的因緣。對於處於相應修行階段的眾生,有著特別的意義。所以,此類影像雖然自性虛幻,但對於借助此類影像修行的眾生,卻必須尊重緣起,隨緣而修,不可以隨便胡來。

比如在《佛說造像量度經》中,佛嚴格規定了各種佛菩薩像的畫法、製法,而且有相應的傳承。只有得到了此傳承的造像者,並依據佛經的規定而畫出造出的佛像,才具有佛的加持力,才能作為修行的對境。

在金剛乘的本尊法門裡,也首先必須有相應的傳承,然後要嚴格按照儀軌進行觀想。本尊的容貌、服飾、所執的法器等等都是表法的,觀想時不能有絲毫錯亂。修行者通過如理的觀想,現見本尊,並因見觀想而生的本尊與眾生所執著的外境一樣「真實」,而對「一切法皆是自心所現影像,畢竟虛幻」之理生起定解,以此引生實相智慧而解脫。


著魔者的警示

影像僅僅是佛度化眾生的一種輔助工具,並不是佛法的核心。佛法的核心是出離心、菩提心、正知見,還必須有善知識的指導和傳承的加持力。如果不具備上述這些而一味沉迷於影像,往往就會走上邪路。

黃念祖居士在《華嚴念佛三昧論講記》中記述了國清寺的一個和尚,他念佛念得聽到風聲雨聲都是「阿彌陀佛」的聲音,但他後來卻上吊自殺了。

在許多人的心目中,如果聽到一切聲音都是「阿彌陀佛」,那是念佛的「極高境界」了,怎麼還會出這種事呢?

「阿彌陀佛」四個字僅僅是音聲的影像,只有具足了和阿彌陀佛一樣的大菩提心,有和阿彌陀佛一樣的願力,才算是真正和彌陀感應道交,才能得到佛的加持,才算是真正的「念佛」。而像那個念佛人,僅僅是沉醉於音聲的影像而已。儘管也算與彌陀結了個緣,但這畢竟無法抵抗過自己的業力和魔障。

此事足以給人敲響警鐘。有些人念佛念到看見光了,或者看見「蓮花」了,也認為是「極高境界」,其實只是沉迷於自己所製造的影像之中,離著魔也許只是一步之遙。所以,不能以影像作為衡量修行高低的標準。


佛魔之間

《金剛經》中說:「不可以三十二相得見如來。」為什麼?因為轉輪聖王也能現三十二相,魔也能現三十二相!佛與魔的差別絕不表現在外相上,如果執著影像,必然會佛魔不分。

在藏地,有一位修習「瑪哈嘎拉」(一種忿怒本尊)的行者,因為沒有菩提心,結果死後變成了一個外表與「瑪哈嘎拉」一樣的魔鬼。

可見,同樣的影像,可能是佛菩薩,也可能是魔鬼。那些高呼見到「佛菩薩」的人應該警醒:你看到的到底是佛呢,還是魔呢?如果你沒有菩提心和正知見,沒有傳承的加持,執著這個影像修下去,將來是會成佛呢,還是會變成一個像「佛」模樣的魔呢?

《金剛經》說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」古德也講:「佛來佛斬,魔來魔斬。」這都是為了斷除人們對影像的執著。


賣弄光影者戒

光影誤人,但現在一些人偏偏喜歡這些光影的感應,並到處宣揚。

恍惚中看到一個白色人影,就是「觀音顯聖」了?那可能僅僅是個路過的孤魂野鬼;晚上唸經時覺得有東西按自己腦袋,就是「菩薩摩頂」了?那可能是怨親債主在逗你玩;在境界中看到些亭台樓閣,就是看見「極樂世界」了?精神病患者也會出現類似的幻覺。

還有人僅僅憑借看到的一些影像,就把自己的道場封為「阿彌陀佛接引站」,並大肆宣揚,則更有犯大妄語的危險!
嚴格來講,在修行過程中看到任何的境界,只能對自己的傳法師父講,除此之外,連道友都不能講。所以那些到處宣揚自己看到境界的人,他所看的境界是真是假暫且不論,這種唯恐人不知的幼稚做法本身就是害人害己的。

對於時下流行的什麼《地獄遊記》、《西方極樂世界遊記》等,不能說它們都是編造的,但也都只是作者心中的影像而已,對修行沒有任何意義,給人帶來的「信心」也是迷信而不是正信。

對這些光光影影的事情大肆宣揚,只能使初學者沉迷於其中,實際上是對佛法極大的敗壞。


結語

任何現起的影像,無論好與壞,皆是自心的變現,無有功德,亦無過失,如水中月、鏡中花一般幻化非真,修行人絕不可執著。我們真正需要的是在出離心、菩提心和正知見上用功夫,在信心、願力、行證上用功夫,在調伏煩惱、消融我執上用功夫。

對任何影像,不要貪戀而隨其流轉,也不要畏懼而強力對治,貪戀即凡夫,對治乃二乘,放下無執方是大乘中道。只要當下明瞭其顯而無自性的本性,不取亦不捨,一切影像自然自現自解脫。

 

 






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