標題: 夢參老和尚談善用其心
Jill (彌陀山莊)
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發表於 2009-4-30 17:20  資料  短消息  加為好友 
夢參老和尚談善用其心

夢參老和尚談善用其心

大家都是發大道心的菩薩


諸位菩薩慈悲!諸位道友慈悲!

凡是發心到這個法會的,大家都是菩薩。發菩提心,行菩薩道。
本來在講《占察善惡業報經》的時候,有的道友要求受個三皈,我們今天定的是受三皈的時間。在這兒受三皈道友又要求說是沒受三皈之前,給大家講解講解,就簡單的,談談心,談幾句話,我也滿足了大家的要求。沒想到今天法會這麼殊勝,這麼多道友參加。

現在大家都是佛弟子,對於當前我們生活當中的這個環境,這個形勢,在我們自己所感受到的,不是好的,災難頻繁。我們這些佛弟子,求佛菩薩加被的,應該怎麼樣對於這一切當前的苦難的眾生,作貢獻呢?貢獻的意思,就是我們要替大家受苦受難。我剛才稱大家都是菩薩,菩薩就是大道心眾生,印度話叫菩提薩埵,翻我們中國話叫覺有情。讓一切的眾生、受苦受難的眾生,都讓他們得到安樂、得到愉快。

首先我們這些佛弟子,就應該發菩提心,來使他們免除痛苦,因為我們都是依著佛的教導,文殊師利菩薩教導我們,在這一切災難面前,在一個痛苦的末法時間,災難頻繁,怎麼樣救度他們呢?

文殊師利菩薩在《大方廣佛華嚴經》〈淨行品〉裡頭說:「善用其心」。
我今天想給大家講的就是「善用其心」,或者用我們學佛的弟子們都懂得的話,「心生萬法,萬法唯心」。
 
當前生活的苦難是自己造業 自己受報

我們現在當前生活當中,你所看見的、所聽到的,乃至於所想到的,這個苦難當中是怎麼來的呢?自作自受,自己造業,自己受報。

現在當前最大的問題,經濟問題。經濟問題就是自作自受。這個詳細我不講,我不是經濟學家,我們只是按佛教的因果律來講。人說:「善有善報,惡有惡報」,沒有報的時候,時候還沒到,哪個地方造業重的,哪個業受報就深。

我們台灣的諸位道友,可以想一下,想想什麼呢?對比一下,怎麼樣對比呢?想想這個地球上,現在生計困難最大的,不是我們台灣,其它的、歐美、非洲,乃至於澳洲,都比我們亞洲嚴重,亞洲當中,我們台灣也不是嚴重的。畢竟受這個經濟的不景氣,衝擊的痛苦,我們佛弟子,應該祈禱,求佛菩薩加持,讓他們轉變這種情況,我們應該怎麼樣作?文殊菩薩教授我們,「善用其心」。

因為這一個災難,都是眾生心造的。由於他心,發之他於身口,心裡頭貪、瞋、癡,發出他身的殺、盜、淫,口裡頭妄言、綺語、兩舌、惡口,十惡業遍佈整個地球,無論你到什麼地方去。

現在在我們當中,在我們現世,這個法會當中,我感覺我們諸位道友都是善良的,都是發菩薩心的,雖然我們自己沒有身受,看見眾生身受,把眾生的苦,當成我們自己身受的一樣。
 
善用其心 轉變這種惡心惡行

因此,我們學習文殊師利菩薩在《大方廣佛華嚴經》〈淨行品〉裡頭,教我們轉變這種惡心、惡行,要修清淨心,清淨行。教授我們,四個字,就包括了〈淨行品〉,也可以說包括一部《大方廣佛華嚴經》。哪四個字呢?「善用其心」。

  我們這個心是不停的在起作用,不停在想,不停的在思惟。你要引導他善用,先從自己轉化,而後轉化你的周邊人,同時把你這個力量,放諸於四海,讓他產生一定力度。
在〈淨行品〉的當中,智首菩薩問了一百一十種問題,這個就包括了咱們現在眾生,所受這個厄難,不只經濟了,還有殺、盜、淫、妄。殺、盜、淫、妄,所有這些個災難,我們若想把他免除,應該怎麼樣作才能免除這些災難?在文殊師利菩薩的教授,就是「善用其心」。
 
日常生活當中 時時念念不離開三寶

我們怎麼樣善用這方法?就像你在日常生活當中,思想、思念當中,時時念念,不離開三寶,不離開三寶,就是佛、法、僧。假佛、法、僧清淨的力量,加持,轉變一切社會現相。

在佛經上講,「心生種種法生,心滅種種法滅」,心生諸法。轉變的時候,如果我們現在這個會中,有兩、三千道友,若你一個人,轉化十個人,該有好大的力量!一切十個人再去轉化十個人,那這個力量就大了,這普遍就大了。所以說「諸法由心生,諸法由心滅」。

例如說,「貪」。貪這個字啊,「善用其心」,就是要你不貪,如果是不貪的話,現在這個世界所有物質,養活這個世界人民,還沒問題啦。天上的四時,風、雨、雲,孕育眾生,地下生長的糧食,孕育眾生,中間被些個惡人壟斷,所以不能普遍。這邊沒糧食吃,那邊囤積著無量糧食。這個貪慾問題如何理解?有些個災難,好像是天災人禍,天災的,其實是人為的。人不造業,天地災害就沒有,這個地區的人造業很惡劣,天必將災難,我想這個道理,我們佛弟子完全都懂得的。你造什麼業,就有什麼報。假使我們能夠讓人人都「善用其心」,不造業了,不造惡業,儘是善業,在你這樣用心,天道好還,善心必有善報。

可惜,現在這個心太少了,若想找嘛,只能在佛弟子當中找。大家不信,你看看你的周圍、周邊,看看你住的那個市鎮,乃至於大點擴到你那個縣,乃至於擴大到整個的台灣,善用其心的人多了,都能夠用覺悟之心。

前面我稱我們大家都是菩薩啦,菩薩是行菩薩道的,行菩薩道的。把一切幸福佈施給人民,一切災難,菩薩自己承擔,所以他心量大,又稱為大道心眾生。假使我們台灣人,都能夠這樣子,以我們兩千多萬人口,轉變世界上幾十億人口,人人都向善,世界災難沒有了。
 
轉變世界 從我們周邊的人作起

可惜,這個問題作不到。為什麼?我們連我們本身的自心、自身的台灣的這個國土,這裡人民,我們都不能使他人人向善,我們又怎能夠轉變世界呢?同時我們每位道友想,在你的六親眷屬,你所認識的人,你所接觸的人,你都讓他們行十善業,能作的到嗎?盡量的從我們周邊的人作起,都使他們「善用其心」。把我們這個心啊,儘是用在利益別人的身上,這叫行菩薩道。使我們這個心啊,經常想的是別人的幸福。在我們經典裡這樣教授很多,我們這些佛弟子都懂得了,「不為自己求安樂,但願眾生得幸福」,這個話我想我們每位佛道友,都會說的。但是這不是一句話呀,要付諸實施,付諸實施要做實在的事情。

有的道友或者這樣想,我能做的到嗎?讓你把整個的世界都轉化了,是做不到的,你可以從周圍一點點的做,它能普遍的,影響所及。若我們丟個石頭到海裡頭,那個水紋一波一波一波往外轉,越轉越遠,越轉越大,就這個涵義,影響所及。你把你的心,能夠經常這樣想,這就叫「善用其心」,就叫菩薩道。乃至於從你自己「善用其心」,直至成佛。
 
善用其心 還包括四無量心六度十善業

「善用其心」若詳細解釋,就包括四無量、慈悲喜捨,再擴大,佈施、持戒、忍辱、禪定、智慧,這個六度萬行,你行起來,都是你的心,「心生萬法」。如果我們現在會中的這兩、三千人,沒有貪瞋癡了,我們一個人影響一、二十個人吧,不要要求太多了,我們這兩、三千人,影響多少萬人啊。如是輾轉相續向外散,都用這種心,影響其它的人,那越影響越大。

這是心的力量。之後,再發之於身、口。身的殺、盜、淫;口裡頭妄言、綺語、兩舌、惡口,加個不字,不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌,不起貪、瞋、癡念,不作殺、盜、淫的事,這叫十善。影響所及,我們台灣所有的道友,都能這樣子影響台灣兩千多萬,兩千多萬就影響大陸十三億,十三億再擴大一點,可以遍全世界了,全世界人口是很少的。那在我們佛經上說,講無量義的了,這還是少數的,這種用心就叫「善用其心」,這是一種。

還要以各種的方式運用,十善業是行菩薩道的根本。你以這個無量的大悲心,無量的大喜,無量的大捨,總結起來就是「善用其心」。
 
行菩薩道是時時念念 以一切眾生為根本

行菩薩道的道友們,不是說讓我們自己坐到經堂裡頭,念上幾部經,在禪堂裡打幾次坐,或在那兒修觀想,入入禪定,菩薩不是這樣子的。菩薩是時時念念,以一切眾生為根本,行菩薩道沒有自己,念念不離開眾生。

我們諸位道友,在家、在你佛堂念經的時候,你的觀想力,能不能觀想我周邊的人,來觀想我所居住的這個村、鎮、縣,乃至擴大到這一個省,看你的心力能達到好大,你能用到好大,把你心擴張到好大。你把你這個心力擴張到全世界,那這個世界影響到無邊無量的世界,信嗎?有事實。

為什麼大家都讀《阿彌陀佛經》,都念阿彌陀佛啊!阿彌陀佛離我們這個世界很遠,中間隔著娑婆世界,到極樂世界,中間隔著無量世界,那每個世界都有無量眾生,那娑婆世界、極樂世界,都影響到我們。從這個意義上講,只要我們諸位道友發心,心真,你發願是懇切的,心真願切,就會變成事實。因為我們的心,有很多的惑,對於甚深的道理,你還不能信的進去。

我常常問著很多道友,我說你是未來諸佛、你是未來的佛,他瞪眼睛反對我,他說我胡說呢!說我挖苦他,我明明是讚歎他,真心是這樣的事情,乃至於我們講《占察善惡業報經》,人家認為善惡業報是小乘,那現在我們講到地藏王菩薩的《占察善惡業報經》下半部,大家聽聽吧!那叫心地法門。心地法門就是你的心,你能善用,善用就是會用,你把它用的大一點,擴散一點,時時念念的,想到眾生得安樂,沒有想到自己。什麼叫菩薩呀,大道心眾生。
 
善用其心會得到神通

當你善用其心,把這個心這樣用的時候,你會得到神通。我想我們諸位道友都想得神通,什麼叫神呢?就是心,自然的心,我們每位道友具足的心,心量大的很,可惜我們沒用上,把它都迷掉了。神就是心,通就是性,神名天心,就是你原來本具的自然的心。通名慧性,通就是自然的心生長無量智慧,慧能解決一切,就叫神通。就是你本具的,真心慧性,這叫心性,心性就是神通。

我們現在修行不夠,你心的力量不夠那麼大,你就精進的修。說我想救救這個世界,六、七十億人口,讓他們都得到快樂,你天天念經,坐在那兒參禪,你都這樣想,你想的是他人、一切眾生,這種意義都是華嚴意義,不是自己想得一個什麼定、想得個什麼慧、想成就個什麼,不是的。這是什麼呢?讓一切眾生都得到成就,沒有自己。所以,菩薩的大道心就是這樣子,那我們從現在開始起,這是最高境界了,現在我們開始的時候,就是你「善用其心」。

咱們再說局限一點,當你做什麼事,你把這個事情做好,完了把這個事情做好的功德,自己不貪戀、不執著,回向給眾生,讓他們得幸福。當然,讓我們這個心,一下子達到了,給全人類、全眾生類,還達不到,先從你周圍的六親眷屬起。當他們遇到有災難了,你發願,願意替他代受,你沒這個力量,那你念《地藏經》,讓《地藏經》加上你這個力量;念普賢菩薩,讓普賢菩薩加被你這個力量,念《普門品》,隨便你念哪一部經,但是得念的真。我說你念的真,大家可能有疑惑,不是照那個文字上念一念啊,你得加意,口裡念、心裡要想,不要念望天的經,這邊念著都念熟了,天天的念都會背了,那心不在焉的,這邊還跟我們說做別的事、心裡想別的,口裡還在念經,這個效果不大啊。
 
念經 心裡要被經所化

當你不論念哪一部經的時候,你心裡被經所化,我說這個「善用其心」就是你的心,跟你所念的經,念觀音菩薩〈普門品〉,跟觀世音菩薩心一樣;說你念《地藏經》,跟《地藏經》一樣。當你念的真正的心入進去了,你會在夢中現一切境界相,但是不能對人家說,只能自知,不能對人家講,無論你求哪一部經,得到加持了,不能向外宣傳,這不是宣傳品,是讓你自受,自受。

  因為你不知道對方的力量,也不知道對方的善業、善根,恐怕說出去影響,影響人家不信,或者人家說你妖言惑眾,你頂好在你內心裡頭,醞釀、使它擴散、擴大。當你念一部經,念到時間很久了,你真心念,心跟經成為一體了,效果產生了,你自己沒求了生死,你生死自然了的了;你沒求免災害,此災害自然免的。
 
深度的善用其心是身心分離

  「善用其心」達到深處,現在我們大家運用一下,怎麼運用呢?把你的心,跟你的身體,把他倆個分開,心不是身體,身體也不是心,這個觀念我們非常嚴重,把身跟心合成一個,就是凡夫了。如果你能把你的心跟你的肉體分開,你漸入聖境,初用的時候一年、兩年,效果不大,你用上十年、八年,用上三十年、五十年,效果就產生了。

  如《楞嚴經》上說的,「有覺覺痛,無痛痛覺」,就告訴我們,你有個知覺,感覺哪不舒服,受傷了,若痛,但是那痛,痛不到你那個知上,痛不到那個覺上,覺得痛,是肉體,那個覺不痛的啦。如果每位道友,你把這個功夫多用一用,當你病苦也好,哪個肢節發生問題也好,最初是當然效果不大的,等你功夫用久了,效果產生了,痛的不是你,不是你的心,是肉體。你覺得痛,能覺得痛的這個覺,不痛,如果你把心用到這個樣子,真正達到「善用其心」。試試,能做到不?

我們經常在社會上聽到那麼說,「精神變物質,物質也能夠變精神」,一般講的,物質跟精神看起來沒有關係。

我有個親戚,他搞貿易,他的全部資本,在一次從法國,運到法國的物資,一船貨,他的心全都貫注這船貨上,那是他全部的財產,那這個貨物和他心沒關係,跟他身體也沒關係,那這個貨物往中國運的時候,突然間這隻船沉了,所有貨物全部完了。當這個電報一打給他,他一拿到電報,他才四十多歲,不是很老的,一看電報看完了,別人看他怎麼不動,一看電報一看他就死了,什麼病也沒有。

類似這類事情在歷史上很多,這就是不會「善用其心」了。把心跟物質連在一起,那我們這個身體是物質的,心不是物質,人死了肉體消滅了,精神、心並沒有死。他若轉世了,要看他的善業重或惡業重,看他轉到什麼,那不一樣的。這就是「物質變精神,精神變物質」,他會相互變的。

我說這個題目「善用其心」,就是說我們平常修行的時候,不論你用哪一法門,你用功力的時候,你應當學會了「善用其心」。文殊菩薩教授我們的時候,他就用「善用其心」這四個字告訴我們。
 
依次第修學華嚴 不能越位

如果大家看文殊師利菩薩教授我們的,如何使我們所行的都是清淨的?清淨就是〈淨行品〉,〈淨行品〉是由心來的,所以你「善用其心」,把你的淨行,全部變成清淨,那你口裡所說的清淨的、身體所行的清淨的、心裡所想的清淨的。

從這個清淨裡頭,你再進一步修〈梵行品〉,《華嚴經》是有次第的,那個次第非常的嚴謹。如果你〈淨行品〉沒有,想越位去修〈梵行品〉,越位了你得不到,這跟其它的教義有所區別的。
 
善用其心會運用了 你成佛了

但是你若得到一個,一門入了,一即一切,說一成一切成,如果「善用其心」你會用了,你成佛了。佛的心是如何,你可以照著教義上去判斷,是覺的,無有不知的,無有不曉的,無有災難不能免除的;但是得有緣。佛說,「無緣難度」,沒有緣的結不上,結不上。
 
無緣難度 先皈依三寶

根據這個道理,我們每位道友,若想跟諸佛菩薩結緣的話,你得先皈依三寶,這個是一個根本。你沒受三皈,你也自己看佛經怎麼樣學,雖然學的很好,你不算佛門弟子。佛門弟子最起碼的、最開始的,你得先皈依佛、皈依法、皈依僧。一般的就是世相三寶,就是我們看見的佛相、經書、僧人,這叫世間的三寶。但是你觀想的時候,可不是世間三寶,離開世間三寶,乃至於從你次第、行願當中,到你究竟,三寶是一體的了。一切眾生皆是佛,一切法都是心,佛跟法和合,就是三寶,就是一心三寶。咱們這個所有傳的三寶,叫世相三寶,這個不同的了。從你世間三寶,悟到一心三寶,悟到的清淨三寶,三寶就是一心。

等會兒我們有些個道友要受三皈,就是皈依佛、法、僧三寶,你完了你學「善用其心」,把你的心用到跟佛一樣,就是佛寶。你的心跟佛所說的教法,跟法一樣,就是法寶。
 
善用其心 自身即是具足三寶

「心即是法,法即是心」,一切法皆是心,心跟法和合的,寄托在僧人身上,就是僧寶。還你自己自性,本來具足三寶,你的本體的體性,就是佛寶;你所有的知識應用,就是法寶;你身體的形相就是僧寶。但是我們受的呢?是依他受,依師而傳,受的世相三寶,一切跟著佛相,根據你受三皈的戒經,皈依佛、皈依法的戒本,皈依本,那就是法寶。完了師父傳,那就是僧寶。依著事體的三寶,你能夠「善用其心」,把它變為自體三寶,三寶即是自身,自身即是具足三寶,那這個就比較深入一點。
 
念任何經 開始都是要皈依三寶

你每天在行的時候,不論念任何經,開始都是要皈依三寶,那就說明了我們皈依三寶不是一次、兩次、無量次,時時念念,皈依三寶,這個是不具足功德相,不具足利益相,又把你自己所受的,所得到的,把它佈施出來,佈施給誰呢?佈施沒有受三皈的,那一類眾生,讓他們都能得到三寶的加持,都能夠皈依三寶,這就是「善用其心」,這又是一種「善用其心」的作法。

「善用其心」的方法包括無量無邊,看你怎麼想。我經常問我們作貿易的弟子,我說你假三寶加持,你作貿易一定有收穫,得到利益,得到了作什麼?正確的答覆,第一個念頭供養三寶,大的供養沒有,起碼你要燒上幾隻香,磕上幾個頭,或者初一、十五,你吃飯的時候,想到佛菩薩,先供養佛而後再自己用,這就叫「善用其心」。

這個「善用其心」的範圍,非常廣闊。你的一舉一念,你都把它用到,得到龍天擁護三寶加持,你自然吉祥啊。我每逢哪個地區的災難,或者有些個災害、戰爭,那個地區有我的道友,有我皈依弟子啊,我一定打電話問問他,我說我們這三寶弟子的,受害的多不多,你去考察一下,他後來答覆我,三寶弟子沒有。為什麼我要去了解這些個?我也想證明一下,三寶加持力究竟有多大,但是這個是雙方的,雙方的不是單方的。「天宇雖寬,不認無根之草」,沒有根的他加持不到他。這個地方惡人很多、惡業很重,那個地方就降雨量很少,這是事實,可以調查去研究的。

現在這個社會上的災難頻繁,不論哪個國家,都出現異常,異常者就是跟平常不一樣就叫災難。有的地方跟本沒有佛弟子,沒有三寶,這個我們道友都能理解,在全球跑的道友不少,全球各地,就是災難頻繁的弟子、地區,三寶弟子受害的比較少。但是你受了三寶皈依之後,若是真正的去作、去行,那個加持力就不是你平安的問題了,是你成道的問題了。

「善用其心」這句話,若分別開來分析,太多了、太多了,任何事物都包括了。
 

讓一切眾生怎麼樣幸福 是真正善用其心

我再重複一下子,最大的「善用其心」是什麼?你怎麼樣用才算是「善用其心」?你想到的儘是別人的幸福,你的心念就是讓一切眾生怎麼樣幸福。這個地方很窮苦、很貧乏,災難很多,我怎麼樣這一切眾生都能幸福,沒得災難,就沒想到自己,這樣是真正叫「善用其心」。

我們在座都是佛弟子,都應當想到一切眾生的痛苦,不要為自己求安樂,你念經也好、無論你幹什麼事都好,想到一切眾生的痛苦,想到眾生的災難,那麼這個樣子就是「善用其心」。

現在今天供養大家的、貢獻給大家的,就是希望諸位道友,都能夠「善用其心」。






  
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