淨土警語
菩薩苾蒭行策截流

勸發真信

　　念佛三昧其來尚矣。自遠祖崛起廬山肇興蓮社。六時淨行。遂成千古芳規。雖日功高易進。乃末世行人罕獲靈驗。良由信願不專。未能導其善行。以要歸淨土故也。今既廣邀善侶同修。淨因。若非諦審發心。那知出苦要道。凡我同人與斯法會者。須具真實信心。苟無真信。雖念佛持齋放生修福。祗是世間善人。報生善處受樂。當受樂時即造業。既造業已。必墮苦。正眼觀之。較他一闡提旃陀羅輩。僅差一閒耳。如是信心。豈為真實。所謂真信者。第一要信得心佛眾生三無差別。我是未成之佛。彌陀是已成之佛。覺性無二。我雖昏迷倒惑。覺性未曾失。我雖積劫輪轉。覺性未曾動。故日莫輕未悟。一念回光便同本得也。次要信得我是理性佛。名字佛。彌陀是究竟佛。性雖無二。位乃天淵。若不專念彼佛。求生彼國。必至隨業流轉。受苦無量。所謂法身流轉五道。不名為佛。名為眾生矣。次要信得。我雖障深業重。久居苦域。是彌陀心內之眾生。彌陀雖萬德莊嚴。遠在十萬億剎之外。是我心內之佛。既是心性無二。自然感應道交。我之苦切必能感佛之慈悲。必能應如磁石吸鐵。無可疑者。所謂佛念眾生。如母憶子。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠也。具如上真信者。雖一毫之善。一塵之福。皆可回向西方莊嚴淨土。何況持齋秉戒。放生布施。讀誦大乘。供養三寶。種種善行。豈不足充淨土資糧。唯其信處不真。遂乃淪於有漏。故修今行別無要術。但於二六時中。加此三種真信。則一切行履無煩改轍矣。倘欲捨此度門。別商元妙工夫。則諸方宗匠。如林剎竿相望。正可隨處問津。不須投足茲社。若果名心永盡。素願攸同。時節因緣。幸常集會。依稀蓮漏。仿佛籃輿。今古如斯。遺風未泯。庶他生為親近之津梁。即此為助發之資具。願交勉焉。

申勸

　　昔真歇和尚云。佛佛授手。祖祖相傳。惟此一事。更無餘事。釋迦老子。住世七十九年。說法三百餘會。獨於淨土之教。

　　讚說而不已。得非以是為超凡入聖之捷徑乎。然此法門。誠易誠難。夫執持名號。修眾福善。至心回向。即得往生。苟得往生。則橫截五道。頓超三有。直階不退。不歷多祗。豈非簡易。倘若娑婆事業在在縈懷。一暴十寒。心不專篤。遇五欲時。如膠如漆。遭逢逆境。結怨銜恨而欲命終。彼佛接引。又必不可得之數。豈非難事。由此觀之。淨土法門藥也。娑婆貪愛忌也。眾生業病。教奉醫王。甫服其藥。復飽食其忌可乎。及乎臨欲命終。重處偏墜。淨因微弱。難脫苦輪。翻謂醫王誤人。佛法無驗。悲夫。若輩顛倒極矣。曷不思匡廬法社。十八高賢。暨百二十三人。俱留瑞應。具載方策。古今日月。古今山河。彼既丈夫。我豈不爾。當知不爾者。祗是重處。放捨不下故也。凡我同會。緇白老壯。宜各痛念娑婆險惡。早求出離六道之匍匐。九品之逍遙。利害天淵。大須猛省。必也生大欣厭。捨穢取淨。信此取捨。與不取捨。原非異轍。毋騖虛名。毋執空見。毋受高帽。禪和口頭三昧惑亂。毋求旦夕速效。妄冀心外有佛來迎。動諸魔事。不論居家時。入社時。恒以念佛為正行。以勉修眾善為助行。更於貪瞋習氣刻意揩磨。使重處得輕。生處漸熟。淨念相繼。願行相資。自然千穩百當也。其眾行之中。則放生一事為最善。但應諦思。彼雖同性。猶屬異類。當須救之。況我同類之人。障深業重。有不久墮入惡趣者。有現在地獄受苦者。彼地獄苦。劇於世閒。刀火奚啻。十百千倍。何容於此。置之膜外。不圖拯救。然其拯救之法。亦惟在今日一心念佛。以速安養。然後乘本願輪。運大神力。興無緣慈。擴同體悲。分身散影。於十方剎土。諸惡趣中。尋聲救苦。如觀世音菩薩。誓空地獄。如地藏王菩薩。拔一切眾生。苦因苦果。與一切眾生。世出世樂。攝一切眾生。同覲彌陀慈父。到究竟安隱處。具如是志願。方是丈夫漢。若不具如是志願。則屆期聚首悠悠從事。雖念佛放生亦只是尋常社會。豈日無福。非衲所望於諸上善友也。幸審擇之。

又申勸

　　淨土法門。雖諸佛諸祖共所讚揚。然當世士夫。一代時教。曾未經目。苟非宿有靈根。焉得聞而深信。今為略舉一二大經要論。以概其餘。使知法門殊勝。易生信樂之心。祗如華嚴一經。教門廣大。為諸經中王。譬如杲日當空。掩眾星之彩。須彌橫海落。峰之高。其語世界也不日恒河沙數。而日不可說。不可說佛剎。極微塵數。普賢菩薩以智通力。一眼普觀。無邊香水海。無邊剎土。如掌中果。從近至遠。隨其方面。一一指陳名號相狀。極樂世界在毗盧遮那本剎中。剎有二十層。上廣下狹。形如倒卓浮圖。娑婆與極樂同在第十三層。此層內有十三佛剎微塵數世界。圍繞極樂世界。其一數耳。視本剎世界之多。猶如盡贍部洲。百歲所收之穀。總為一聚。其中一粟相似。何況更視本剎外無邊剎種所有世界。尚可以言思計議哉。如是廣大經文。於末後結束處。乃以十大願王導歸極樂。惟令生安養世界。惟願見阿彌陀佛。其專切勸發。反復丁甯。具在行願品中。茲不繁錄。又佛滅後六百年。西天第十二祖。馬鳴大士。應佛懸記。重興正法宗。一百洛叉大乘經典。造為一論。名曰起信。能令末世眾生。發起大乘正信。譬如錯眾采而為錦。釀百華而成蜜。其建言析理。窮微造極。既備陳一切法門。種種三昧。令修習正信已。復念一切法門。種種三昧。皆難修而易退。乃於末後。更示諸佛勝異方便日。復次初學菩薩住此娑婆世界。或值寒熱風雨。不時饑饉等苦。或見不善可畏。眾生三毒所纏。習行惡法。菩薩在中。心生怯弱。恐不能成就。清淨信心生疑。欲退者。應發誓願一心專念佛及菩薩。以生決定心。故於此命終。必得往生諸佛剎中見佛菩薩。永離惡趣。如經中說。善男子。善女人。專念西方極樂世界阿彌陀佛。以諸善根回向願生。決定得生。常見彼佛。信心增長。永不退轉。得入正位。是知佛世。時文殊普賢。佛滅後。馬鳴龍樹。如是諸大士。咸勸往生。兼願自往親近彌陀。他如寶積大集等諸大部經中。稱揚讚勸。未易悉舉。然十方諸佛淨土。無量經論偏指歸極樂者。略有三意。一為彼佛與此土人最有緣。故無貴賤。無賢愚。無幼艾。皆知阿彌陀佛號。若有苦屈。啟口發聲。無不稱其名者。二為法藏比丘。願力勝故。攝二十一億清淨佛土。諸莊嚴事。總為極樂世界。一剎莊嚴。發四十八宏誓願。廣接十方念佛眾生來生其國。蓋諸佛果德。雖實平等。因中願力。任運攝生。無差別中。有差別故。三為阿彌陀佛即法界藏身。極樂世界即蓮華藏海。見一佛即是見無量佛。生一剎即是生無量剎。念一佛即是念一切佛。即為一切佛所護念。以法身不二故。生佛不二故。能念所念不二故也。然諸經論雖廣讚揚此國。眾生初無知者。唯晉遠公崛起匡廬肇興蓮社。一時名賢巨儒。不期自至。如劉遺民及宗雷等。皆服膺請教。道遂大振。繼自唐宋以來。禪學盛。士大夫有智識者。多雅慕宗門趣尚高異。然上下千百年閒。其真能見性者不過楊億侍郎。李遵勖駙馬。及許式郎中輩數人而已。餘皆游戲門庭者耳。遂令不思議勝異法門。委為愚夫愚婦句當中閒。雖有三五尊宿遞相祖述。然未必多接高流。廣度品。延及明季。乃有雲棲宏大師出承宿悲願以儒脫俗。專宏淨業。當世名賢。歸信者固多。疑毀駁難者。亦復不少。大師以宏才妙辯。百戰不屈。翻成法喜之樂。由是緇素悅服。幾如遠公復生。永明再世。淨土之道復得大振。是則起千餘年已墜之法門。厥功不既偉與。烏呼乃今往矣。末法昏衢。眾生垢重。險惡道中失此良導。可不為長太息者哉。予生也晚。弗獲親炙大師寶其遺言。奚啻珪璧。每一展讀其書。輒不禁涕泗橫流。心意勇發。今住茲普仁以來。常得賢聚首。六時行道。洽我素心。然每遇一友與會。不敢以俗士目之。私心竊計曰蓮華國土中復增一勝侶矣。昔我釋迦本師縣記。此土有六十七億菩薩往生彼國。此必一數也。雖知悠悠退墮者多。然既發意念佛。已入彌陀願海。如人食少金剛。終竟不消。縱勤惰遲速不同。究竟必生彼國。既生彼國。究竟必獲果證。八相成道。廣度眾生。故今於甫入會時。即以未來諸佛相期待。非為虛妄也。但不識眾友自待何如。苟能如衲所期待。以自期待。則凡現前善友。皆吾蓮連枝矣。然吾觀今之富貴利達者。或貪粗敝聲色。不知苦本。或著蝸角勳名。不悟虛幻。或復愛殖貨利。會計經營。現在碌碌一生。將來隨業流轉。彼佛剎中。依正莊嚴。無量勝妙。樂事不聞。不知從生至死。未曾發一念向往之心。反不如窮愚困厄之夫。多能念佛。從冥入明。轉生勝處也。故今敬勸諸友。既各標名蓮社。便是火宅優曇。必也具真實願發。發忻猒心。視三界如牢獄。視家園如桎梏。視聲色如鴆毒。視名利如韁鎖。視數十年窮通際遇如同昨夢。視娑婆一期報命如在逆旅。信宿捨離惟以歸家為務。如意亦得。不如意亦得。捨得寸陰。一心念佛。果能如是。若不生淨土者。諸佛皆成誑語矣。願共勉之。

起三年長期示眾

　　凡欲與期念佛令功行不虛者。當發三種心。以為方便。第一發痛惜光陰心。雖約三年光陰無幾。古人喻如連日瘧發。三度寒熱期即告終。若非勤策身心。寸陰是競。未免見以為長。若見以為長。則悠悠歲月罔罔襟懷疲猒。易生淨功莫剋。豈不大可惜哉。況命在呼吸。安保三年。縱越三年。豈能長久。所謂如囚趣市。如羊詣屠。但得前行。步步近死。直須孜孜。晝夜矻矻。暑寒一句洪名。無時閒歇。不用彌陀接引淨土。決定可生。凡我同行。慎勿銳始怠終。當視三年如一日。如一剎那可也。第二發專求出離心。夫此三年功行。非但不求世閒福報。亦并不求功德。智慧辯才悟解。與夫世世為僧。興顯佛法等願。惟願命終得生彼國。脫生死苦。此願直須刻刻現前。如昔人被覆在千尺枯井中。受野狐訣注視磨孔。一心欲出。視之既久。孔不加大身。不加小。任運飛出。念佛亦爾。專念彼佛。一心求生。念之既切。佛實不來。我實不去。自然得生。得此一願。則見佛聞法。斷惑證果。不假方便。自得心開。百千三昧。應念現前。不可說不可說微塵數大願。同時具足。所貴諦信力行。惟專惟一。始克有濟也。第三發和順守約心。堂中既無多眾。早晚共住。稱同行善知識。各宜防身護口。謙恭巽順。互相砥礪。互為標榜。此三年內。例如掩關禁足。當以山門為界。不得出外行走。雖親友病亡大故。亦不得破例而出。開他人效尤自便之端。每日恒課不得懈怠廢缺。惟除病患不能飲食。然或坐或臥。亦須默默念佛。蓋病患中尤當急切也。恒課外有餘晷。須自檢點。勿放身心空過。不得閒談雜話。放逸戲笑。誤己妨人。更不得披覽外書。吟詩偈。非唯唐喪光陰。亦乃孤負檀越。本堂輪一人作監。直五日一換。挂牌交代。有不守約。不如法者。監直師即應勸諫。一諫輒聽者善。若三諫不聽者。白眾議罰。若監直師情容隱。不諫不舉者。隨事量罰。若諸師自嚴自重。各精進不放逸。置規約於無用之地。則彌善也。勉旃勉旃。

起精進七期示眾

　　七日持名。貴在一心不亂。無閒無雜。非必以快念多念為勝也。但不緩不急。密密持名。使心中佛號歷歷分明。著衣喫飯。行住坐臥。一句洪名。密不斷。猶如呼吸相似。既不散亂。亦不沈沒。如是持名。可謂事上能一心精進者矣。若是真正道流。直能體究萬法皆如。無有二相。所謂生佛不二。自他不二。因果不二。依正不二。淨穢不二。苦樂不二。忻猒不二。取捨不二。菩提煩惱不二。生死涅槃不二。是諸二法皆同。一相一道。清淨不用勉強差排。但自如實體究體之極。與自本心。忽然契合。方知著衣喫飯。總是三昧。嬉笑怒罵。無非佛事。一心亂心。終成戲論。二六時中。覛毫髮許。異相不可得。雖則至心偁念亦同。肆口訶罵。雖則精進修持。亦是夢中苦行。如是了達方是真正學道。人一心精進持名也。前一心似難而易。後一心似易而難。但能前一心者。往生可必兼能後一心者。上品可階。然此兩種一心皆是博地凡夫邊事。凡有心者皆可修學。同堂緇素切勿高推聖境。甘處下劣。各須勤策身心。近則七日內。遠則一生中。常作如是信。常修如是行縱不剋證為因。亦強華宮。託品必不在中下矣。倘或七日之後。置若罔聞。熟處畢竟不生。生處依然難熟。無明業習牽合交纏。僅欲邀功七日而此。七日又未曾到一心不亂田地。正所謂少善根福德因緣。安望往生彼國。致令金口誠言翻疑誑妄是誰之咎乎。同七淨眾。願各自審。而誡勉之。

料柬法門

　　念佛求生淨土。釋尊於無量法門中。特垂勝異方便。然念佛一法仍有多門。約而計之。不出四種。一者念佛實相。即本覺理性。如大集等經所明是也。二者念佛法門即種種三昧。如諸大乘經所明是也。三者念佛相好即勝劣身相。如十六觀經所明是也。此三種念佛。勝則勝矣。非異方便。蓋必洞明事理。深達境觀。上智猶難。鈍根絕分故也。四者念佛名號。即一心持名。如小本阿彌陀經所明是也。惟此一門藉彼佛勝願力故。不論有智無智。上中下根。但執持名號。一心不亂。七日乃至一日。即是多善根福德因緣。即蒙彌陀聖眾接引。即為十方一切諸佛護念。又彼佛本誓。若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。是為不思議異方便。惟其異故勝也。所生淨土亦有四種。一曰常寂光土。極果聖人所居。斷無明惑盡方得生。二曰實報無障礙土。別圓地住以上菩薩所居。斷塵沙惑方得生。三曰方便有餘土。四果聖人及別教三賢菩薩。圓教十信菩薩所居。斷見思惑方得生。此三種淨土。勝則勝矣。非異方便。蓋必斷惑乃生。還同豎出三界故也。四曰凡聖同居土。權實聖賢與博地凡夫共居。惟此淨土仗諸佛攝受力故。不須斷惑。兼復帶業往生。但惟信願前導。感應道交。濁障稍輕。苦輪斯脫。而又即此同居安養。豎徹方便。實報寂光。故上智即能頓淨四土。而下愚亦可三界橫超。無煩九次第修。不俟三僧祗證。是為不思議異方便。惟其異故勝也。如此最勝獨異法門。釋迦善逝殷勤示勸。於五竺遐邦。恒沙如來。廣舌讚揚於十方剎土。豈欺我哉。龍樹毗婆沙論云。佛法有無量門。如世閒行路。有難有易。徒步則難。乘船則易。欲易行疾。至應當念佛。稱阿彌陀佛名號。疾得阿耨菩提。又智者十疑論云。在五濁惡世求阿毗跋致。甚難可得。譬如跛人步行一日。不過數里。若信念佛三昧。乘彼佛願力攝持。決定往生如乘船遇順風。須臾千里。又如劣夫從轉輪王。一日一夜。周行四天下。非是自力。輪王力也。乃世之駕言直指者。多以西方為鈍置。謂此法門專攝鈍根劣器耳。苟能一超直入。何假他力。不思文殊普賢馬鳴龍樹。及此土智者覺咸發願往生。盡屬鈍根乎。世尊於寶積會上。勸父王淨飯并六萬釋種。皆生淨土。盡是劣器乎。不假方便。自得心開。安有如斯曲徑。甫育蓮胎。便階不退。奈何反屬廉纖。若夫已悟心宗為垂警策。猶曰生生不退。佛階可期者。其難易遲速。皎然可知矣。而世之學者。或疑或謗。或恥談而不屑道。雖曰非愚非狂。吾不信也。

九品略辯

　　淨土一門。雖廣攝諸根。咸登不退。而見佛久近。聞法大小。證果授記。遲速不啻天淵。縣絕大本經略分三輩。不及觀經九品為詳。總而論之。上品以解悟為本。中品以戒善為本。下品純惡無善。惟臨終遇善友。一念信心。滅罪往生。析而計之。上上生者。所謂讀誦大乘。則宗說俱通。修行六念則行解相應。故彈指即生。見佛聞法。悟無生忍。須臾歷事十方諸佛。親蒙授記。僧如遠公智者。俗如劉遺民楊無為輩。足以當之。上中生者。雖未及讀誦大乘。而能解第一義。是於已躬。亦有悟入。而行證未逮。上上生者。故經宿。華開見佛。因前宿習。普聞眾聲皆說甚深第一義諦。七日於阿耨菩提。得不退轉。修諸三昧。經一小劫。得無生忍。上下生者。雖未有悟入。而亦發無上道心。自欲明見本性。卒未遂志以求生者。七日見佛。三七日始聞妙法。經三小劫。住歡喜地。中上生者。乃在家淨信男女。持戒求生者。臨終見佛往生。蓮華尋開。聞說四諦。應時即得阿羅漢道。以戒力專故。華開證果甚速。以未發無上道心故。所聞但四諦。所證但小果耳。中中生者。乃出家男女。持戒求生者。曰一日一夜持沙彌戒。持具足戒者。顯戒法殊勝。雖最促猶生。何況久持。然出家戒行精專亦生中上。在家暫持齋戒亦生中中。可互通也。臨終見佛。往生七日。華開聞法。得須陀洹果。經半劫成阿羅漢。中下生者。亦在俗男女。素未歸向三寶。而天資仁孝。進道有階臨終遇善知識。開示即獲往生。七日見二大菩薩。聞法得須陀洹果。過十小劫成阿羅漢。下上生者。乃在俗惡人。臨終遇善知識。教稱佛名。滅罪往生。七日華開見二大士。說甚深十二部經。發無上道心。經十小劫。得入初地。下中生者。乃出家破戒惡人。臨終遇善知識。稱佛說法。一念往生。六劫華開見二大士。聞大乘甚深經典。發無上道心。下下生者。五逆十惡。極惡之輩。兼僧俗二類。臨終遇善知識。教稱佛名。十念往生。十二劫華開。二大士為說諸法實相。即發菩提之心。後二生。未言登地時數者。亦如下上生發無上道心。後十小劫也。中三品雖以戒善求生。自度心堅。度他行缺。故終得大乘。而須暫發小果。下三品雖係極惡凡夫。以聞二大士說甚深法。即能發無上心。雖經多劫。直入聖位。然則一念大小。頓越權乘小果。一生精進。遠超多劫。華胎大小遲速之閒。發心策行者。當審所從事矣。悟後求生者。藉極樂境緣。結習易斷。三昧易修。速成忍力。度諸眾生也。未悟求生者。為親近彌陀。易於見性。永明所謂。但見阿彌陀。何愁不開悟是也。禪淨二門。各宜專務。不必兼修。但彼此相非深昧佛旨。參禪者。無論悟與未悟。但獲往生。皆躋上品。修淨者。雖五逆十惡。懺悔猶預下生。而必曰。不謗大乘。則謗者不生可知矣。先悟後生者。如巨帆遇彼順風。念佛謗禪者。如敗種植乎腴壤。其優劣之相。得失之關。誠不可不辯也。

示夏子彝居士

　　大阿彌陀經云。娑婆世界修行。一晝夜勝于極樂世界行善百歲。蓋以此土難於進修。彼土易為功力故也。例此而言則風塵世路中。修行一日勝于深山靜剎修行百千日無疑矣。是故。帝鄉可遊也。紅塵可入也。所謂淨願不可忘也。淨行不可缺也。嗟乎。風塵亦何能染人。第恐人自染風塵耳。居士善根深厚。信力專篤。久知選官不如選佛。此行蓋非得已也。然選佛場開是處可入。無論深山淨剎世路風塵。要須心作南車。願為前導。苟所向不乖。雖終日途中何異家舍。長安此地不隔一塵。隨伊冒暑衝寒。經州歷縣。操觚捉筆。執轡揚鞭。處處道場。時時佛事。淨願淨行常得現前。自然達清泰之上邦。面無量之壽聖。預九品之科目。極住行向地之升進。候十方諸佛息化之大闕。然後分身補處。發號施令。統理九法界人天。調熟七方便弟子。如是選官選佛。豈不誠大丈夫哉。然而說則易。行則難。深山淨剎則易。風塵世路則難。吾願居士為其難者。則他時異日。必有大得力處。當念流光如駛。衰老日侵。長途往還。勿虛度好時節。定課外。有餘晷。但只加持佛號。若楞嚴咒。大悲咒等。客路俱不必也。

示丁耕野居士

　　昔寂室和尚云。人欲修淨業。不可言我今忙迫。且待閒暇。我今貧乏。且待富足。我今少壯。且待老時。若分定常忙。分定貧乏。分定夭折。即於淨業。無緣修習。忽爾喪亡。雖悔何及。何如趁身彊健。努力修之。至哉言乎。然今人無論信樂者少。縱能深信淨土。而因循需待蹉過一生者。比比皆是也。居士天姿謹。向見衲不久。即能警悟無常。長齋事佛。蓋宿緣有在也。然居士家無恒產。歲以館穫得糈夫家無恒產。則不足可知矣。身有館職則不閒可知矣。年方半百則未至衰老可知矣。乃一旦謝館不赴。卻諸門弟子秉持滿分優婆塞。戒楗戶終年專力淨業。至於資糧薪水初無會計。非勇猛丈夫。而能若是乎。且以斗室狹隘。半供經像。于中避囂息影銳意。精修一如夏屋。寬舒泰然自足。惟慮其不能久久如斯也。嗟乎。夫人之居世亦何定哉。竊嘗論之。暇莫暇于不失時。富莫富于常知足。強莫強于勤精進。今居士兼三者而有焉。則雖舉天下之閒者。富者強有力者與居士較吾知其有名而無義矣。能如是于生淨土也。何有然更有一語願相告誡者。譬如萬斛之舟。欲有所往檣非不高也。柁非不正也。資具非不完備也。去志非不決也。乘風張帆有瞬息千里之勢。倘若船頭一樁未拔卻被一條纜索繫住。雖種種推排其能有濟乎。今時淨業人。終日念佛懺罪發願而西方。尚遙往生弗保者。無他愛樁未拔情纜猶牢故也。若能將娑婆恩愛視同嚼蠟不管忙閒。動靜苦樂憂喜。靠著一句佛號如須彌山相似。一切境緣。無能搖動或時自覺疲懈惑習現前便奮起一念。如倚天長劍使煩惱魔軍逃竄無地。亦如紅爐猛火。使無始情識銷鑠無餘。此人雖現處五濁之鄉。已渾身坐在蓮華國裡。又何待彌陀授手。觀音勸駕。而始信其往生哉。或曰彼居士勇猛精進。如是豈復牽于情愛。不幾于無病而授藥乎。予曰。不然。古人云。愛不重不生娑婆。又云。道念若同情念則成佛多時。五通仙人累劫精勤。尚以欲漏未除。隳其功行。故知未登聖果。以還鮮有不被其繫累者。居士果世念輕微。道心勇銳。見欲如避火阬。憶佛如戀慈母。淨齋清課永矢弗渝。又何妨以無病好人常服良藥。豈不起居輕利轉益強健乎。總之。煩惱無盡。而生死根本則唯貪愛能漂溺行人。障往生法。是故先佛經中處處訶責。但情愛一分疏淡。則淨業一分成熟。于生死岸頭庶得解脫也。居士其勉之哉。

柬顧兆禎居士

　　末法澆漓。人趨詐偽。求其履道。存誠敦古。反樸如我。老居士者。其人皆不啻披星柬月矣。然淨友中。得君家公臣。又得丁君耕野。復得翁君舜儀。皆屬居士。令親何祥麟瑞鳳之以類而聚耶。就中翁君大孝遺身。所謂難行苦行。我所未曾為。亦所不能為。心焉欽服。非復筆舌所可讚述。讀長歌允稱其人。三復再復彌見精麗。昔也知章八十耽吟為九旬工賦。居士年居賀之閒而著作亦兼擅其美所冀惜分寸之陰。淡筆墨之好。回此精力。唯以淨業棲心。則慧芽增長。道種成熟。異日佛前蓮華化生。便非賀輩所可同年語矣。

答顧兆禎居士

　　前有數行奉寄。想已塵覽。頃接手書。乃有塵業情緣。卒難銷隕。何時得成妙觀等語。足知求道之切。然依鄙見。即此猒塵情忻。妙觀正坐學道。內障且避。諠求靜處。世未有其方。塵情果可絕乎。要知萬法本閒。惟人自鬧。善乎。蕅益大師之言曰。雖曰六根幻馳。六情紛動。仔細推求。塵既不居其咎。根亦豈職其愆。根既不職其愆。情豈獨當其罪。三科剖析。既無真主。縱使共合那有實法。而我輩於此虛妄法中。著我耽人。舍彼取此。猶如捏目亂華。發生更欲分別華相。孰妍孰醜。不亦謬乎。唯將身心世界全體放下。則智眼昭明。何處有塵情可猒。然欲念佛求生淨土。正不妨熾然起忻猒心。此忻猒心著之。則成惑病。了之則是方便。亦存乎其人耳。所言妙觀者。觀經不云乎。諸佛正知海從心想生。眾生心想佛時。是心即是三十二相。八十種好。是心作佛。是心是佛。只此數語。便是念佛三昧秘要。一切觀門無不從茲流出。蓋知作而不知。是則墮在權小。知是而不知作。必落魔外。作即空假。觀是即中道。觀全是而作。全作而是。作是一念三觀圓融。故大集經偈云。若人但念彌陀佛。是名無上深妙禪。至心想像見佛時。即是不生不滅法。智覺禪師云。一念相應一念佛。念念相應念念佛。佛是本覺之理。念即始覺之智。故知正念佛時。始本會合。理智冥契。能所俱忘。自他不二。無念外之佛。為念所念。無佛外之念。能念於佛。超情越見。離句絕非。直捷圓頓。無過此者。除卻念佛外。豈別有妙觀可成耶。竊嘗論之。藥無貴賤。起病為良。治本治標。宜隨緩急。居士以耄期之年。回心向道。縱得百齡。餘光有幾。可不思束其功。於至穩至易之途。而尚似探元問妙。徘徊跂望於其閒乎。衲前晤時非唯不譚妙觀。并為略去多種日課。僅以六字真言相勸勉者。此是海上奇方。能療急病。抑又標本齊治。緩急咸宜。貴在深信力行。古人所謂。但見阿彌陀。何愁不開悟。然則何塵情而不銷隕。何三昧而不現前。然在今日。縱有百千法門。無量妙義。總置不用。唯此一味單方相贈。苟非斬釘截鐵。併力專持。其何以自振拔哉。若必謂持名功效不及用觀者。則彼佛所具身相微妙。經論所開觀法深細。博地初心。恐不易成辦。終不若依小經。專一持名為穩當耳。但持名時。了達事理。一心不亂。即是觀境。不須別求。元妙念老居士十分誠愨。忘年齒之高。殷殷下問。故敢罄布愚直之私。而一無諱忌也。惟審之擇之。何如。

名字說與金水若居士

　　天台以六佛揀濫。初曰理性。次曰名字。始聞聖教。乃至明心見性。皆未出名字位。故知名字其時甚長。而其義亦甚深無量也。居士名善。字水若。達此名。識此字。於見性成佛之道。思過半矣。告子曰。性猶湍水也。決諸東方則東流。決諸西方則西流。人性之無分於善不善也。猶水之無分於東西也。異哉。告子之言。性也。雖非儒宗中至義。乃翻有類乎如來之契經也。惜其屈於孟子之辯而卒無以申明。其說是亦如蟲禦木耳。夫十法界本乎一心。則善不善法皆性具明矣。所謂性中有染淨種子。故世出世閒無有一法而能外乎性。率性中淨種子而起現行。則為君子之道。謂之修善。率性中染種子而起現行。則為小人之道。謂之修惡。中庸曰。率性之謂道。孔子曰。道二仁與不仁而已矣。道無分於仁不仁。即性無分於善不善也。若性惟善而無不善。則三塗惡非由心造。又豈得稱為法界乎。是故一闡提人。雖斷修善。不斷性善。若斷性善。則終不成佛。諸佛聖人。但斷修惡不斷性惡。若斷性惡。則不能現穢惡世界折伏眾生。此性修之關所當洞達。既不能離性以起修。亦不得廢修而言性。也請以水言之。所謂性者。即溼而就下。東流西流者也。所謂修者。即決之東方。決之西方者也。居士欲修淨業。可不顧名思義而審其所以修之之術乎。若其心念念貪瞋癡。日深月甚。輓之不回。引之不出。發於身口。多與惡相應。則所謂決之東方。終為震旦國中人物。若其心念念猒離五欲。繫想阿彌陀佛。願樂親近。如子憶母。不為業境之所牽。不為他岐之所惑。則所謂決之西方。定於極樂世界。蓮華化生。見佛受記。由是觀之。見性成佛亦在乎決之而已。若能決之西方而為西流之水。則必不入三塗。鼎沸之水必不雜人天渴愛之水。不混凡夫之濁水。不沾魔外之惡水。不墮二乘之死水。不同權乘之客水。常得理水。以潤心田智水。以融萬行。即此名字位中而圓合如來之性水。既得與性水合。則會歸七寶池中為澄淨。為清冷。為甘美。為輕。為潤澤。為安和。為除患。為增益。而究竟成八功德之聖水矣。西流而極。於此真能盡水之性者與。然吾審居士之名與字。是從孟子義也。非告子義也。若夫決擇善法。修習令滿。決破不善法。修除令盡。則居子道長。小人道消。而終止於至善之地。是未嘗不與告子合。未嘗不與宣聖合。亦未嘗不與西方之大聖人合也。居士其力決之乎。

首楞嚴經勢至圓通章

　　首楞嚴一經。說在法華之後。實為佛法堂奧。昔智者判教時。此經未來支那故。唯以法華涅槃為後味。若令一見。必廣有疏釋。且判屬醍醐無疑矣。奈四依大士已滅。古今疏主各興異見。久如聚訟。後學不具擇法眼。靡所適從。至欲盡廢疏解。唯看經文亦過激之論也。及乎以已智尋經。又多不能達其旨趣。則終於昧昧而已。試平心論之。眾解豈無長處。然不失之乘謬。即失之粗略。閒有智識高超。出乎其類者。則又借此經發揮匈中刱論。有真能舍已從經。曲順佛意。則西湖鑑一疏之外。吾未見其能美者。孰謂今人必不能邁古耶。或病其主張。太過譏其杜撰。不無縱未能無遺憾。要亦大有功於此經者矣。至於舍識用根歸重圓通之說。則諸佛誠言。誰敢不信此方教體。誰敢不遵從而議之者。皆違經抗佛者也。現前諸善友。既已標心淨土。復欲研究此經。甚不易得。然始末無論。只此圓通文中。大有淆處。若非善讀善會者。則所謂醍醐毒藥。亦不甚遠。豈不聞楞嚴會上選佛場。開觀音登科。勢至下第。修淨土人於此若不揀辨。何以發此經之密意而堅後學之願行耶。但勢至法門。非此經要義。故鑑師疏中亦引而不發。今則先辨法門。次彰密意。辨法門者。當知此聖圓通屬七大中根大。以都攝六根故。依此六根而修念佛三昧。有三 種不同。一者念自佛。二者念他佛。三者念自他佛。若念自佛則與諸聖圓通。是同以根性為所念法門。以旋湛為能念方便。如央崛經云。所謂彼眼根。於諸如來。常具足無減修。了了分明。見乃至彼意根。於諸如來。常具足無減修。了了分明。知等亦如此經。十方諸佛同告阿難。令汝速證安樂解脫寂靜妙常。唯汝六根更非他物。又如祖師云。在胎名身。處世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談論。在手執捉。在足運奔。識者知是佛性。不識喚作精魂。從上諸祖如斯指示甚多。此念自佛三昧具攝一切教義。一切禪宗直指法門。罄無不盡也。若念他佛。則與諸聖圓通有異。以六根為能念。以果佛為所念。法身雖復一體。我無二種莊嚴。諸佛福智圓滿成兩足尊。念彼果德不生疲猒。眼常瞻佛相。耳常聞佛教。鼻常觸佛香。舌常偁佛號。身常禮佛像。意常緣佛法。六根所注。無非佛境。如是相繼無閒無雜。此念他佛三昧具攝一切彌陀藥師。彌勒上生等經。及蓮社一切業行事想法門。罄無不盡也。若念自他佛。則與諸聖圓通而復異。先須開圓頓解了知生佛一如。心土不二。託彼依正。顯我心性。既不迷性。外有佛亦不執彼土。非心此則開圓解處。與諸聖同託他境處。與諸聖異。十六觀經所謂勝異方便。今文謂不假方便。自得心開。以此方便最勝極異故。不更假餘方便也。祗就圓頓教中三種念佛三昧。對四種淨土略辨。攝生大用。惟念自佛者。攝歸實報寂光二種淨土。然但能豎入。不能橫超。又但被利根。不能普攝。又則諸聖所同。不顯此門獨異。似非勢至攝歸本旨。今謂正攝念他佛。及念自他佛。二種行人。歸于同居淨土。兼復橫超方便實報寂光。是故文中深明感應道交之益也。次顯經密意者。選擇圓通法門。猶如國家用兵選將相似。或推作先鋒。或壓令殿後者。為正選餘則各隨常隊而已。其推與壓要非無故而然。祗如十八界中必先根次塵。後識此常例也。今以六塵居先。而根次之。六塵中必先色次聲。以及香味觸法。今以聲最居先。而色次之。於六根中僅列其五。抽出耳根置于二十四門之後。蓋以此方真教體。清淨在音聞。故以音塵開先。聞根殿後。而獨詳明之也。雖不顯言其故。人已覺之。既歸重耳門。一經要旨。排列圓通法應如是。然念佛法門。亦逗此方機宜。末世眾生須依念佛得度。乃此經方令一門湥入。直了自性。若復雙選二門。則昧本經旨趣。若令念佛法門直爾混依常隊。又失他經廣讚之意。故今巧示推壓如軍中密令。未許泄漏。蓋前於十八界中。明抽耳根為重。將矣今乃於七大中。暗壓根大為重。將而此根大正屬念佛法門。既不違他經廣讚之宗仍不乖此經用根之義。可謂至巧亦至密矣。夫七大次第曰地水火風空見識。見即是根本。應根先識後。今移識居第六。而以根大殿後。亦如十八界中之耳門也。又於前五大中推火大作先鋒。而以地水風空次之。此有兩意。一為當機墮婬起教。故以多婬召火警。多聞人先除欲漏也。故文云說多婬人成猛火聚。乃至化多婬心成智慧火。諸佛呼我名為火頭。我以火光三昧力故。成阿羅漢。願為力士親伏魔怨等。明以警之也。一切經律中。皆以不殺為首戒。此經則以不婬為第一。決定明誨。於三緣中亦以欲貪先於殺盜。均此意耳。二為末世對治重障以煩惱雖多。惟婬欲為生死根本。最能障往生法。故令行人觀凡夫身內婬火。即如來藏性空真火循業。發現深觀得悟。成智慧光。非唯不障往生。且能將送行人託上上品。所以淨名讚婬怒癡。以其體即藏性。而染淨功用在反掌閒耳。故以火頭居先。亦如十八界中之陳那也。今請歷觀諸聖。除此二先鋒。二重將外。餘皆一依常例。次第不紊。可見二十五聖。起座之時。諸大弟子結集之際。一威一儀。一起一止。皆有深意。悉符教義。以粗心遇之又安可得耶。然則觀音雖獨登科。勢至豈全下第。但於觀音則明選。於勢至則暗選耳。良以圓根別入。故明選諸根總攝故。暗選此方教體故。明選此土有緣故。暗選通益當機時。會現未眾生故。明選別益惡世法末時不見佛眾生故。暗選虎榜。高題處人所共知。朱衣暗點。時人所不覺。故曰大有淆。須善讀善會也。或曰既是密意。何得泄漏。曰楞嚴選佛場中揭榜已二千餘年矣。

　　此時若不明破密。將焉用或又曰誠如子言則文殊說偈選擇時。豈亦不知密意。何不遵前例一概都揀耶。曰諸聖自陳各說第一。故寄推壓。巧示密機。若承敕正選時。一依前軌。何得成密。然但聲塵火大準歸常。次以此二門別意助顯非本所歸重。故不更推出。至於勢至法門。仍順長行。置識大後。為二十四門之殿。未始不遵也。且既令專選一門。何得不揀勢至。觀其揀辭。仍與諸聖不同。但曰因果。今殊感云何獲圓通。意謂彼雖都攝六根。淨念相繼。而此相繼之念。既屬行薀遷流。亦生滅法。以此為因。欲往生見佛。誰曰不可。今欲現證不生滅圓通。則因果不符。何能克獲此揀現獲圓通為難。非揀往生後益也。其餘諸聖。單念自佛。唯屬現修現證。故揀則全揀。以不逗此土機宜。不合此方教體。故也有志修證者。亦可以深長思矣。然此為信力未堅者說。若果深信淨土。縱令楞嚴獨貶勢至。亦自不疑。何以故。以他經廣讚。故曰不可思議功德。曰世閒難信之法。曰一切佛護念。曰無上深妙禪。曰勝異方便。曰三昧中王。多處極讚。既不生信一處。乍貶何輒生疑。而況曾不獨貶。而況復示暗選乎。奈末世眾生讀此經者。既不能依教。從耳門深入。現證圓通。偏於念佛法門好起疑惑。乃至破他淨信。障他善行。薄福少智人。往往習氣如是。故茲約法。依經曲為辯析。不自知其辭之叢沓也。豈得已哉。

旅三字說

　　妙法華經云。三界無安猶如火宅。若貪著生愛。則為所燒。故先佛世尊方便勸諭。引之令出以此宅中眾苦充滿。難可安居也。蕅益大師淨信集云。自寂光真性。翳於五住塵勞而一切含識。鮮有恒居。雖四禪四空。及方便土亦屬旅泊。旅之時義大矣哉。夫旅者以行旅之人。次於旅舍之謂也。旅必有伴。亦必有處。亦必有其本業。今曠觀三界之中。同一旅也。而人異其業。業本既異。而處與伴亦殊焉。慨自有識以來。經塵沙劫波。積骨逾於富羅。飲乳過於渤於中竮之狀。飄泊之苦。有不可勝言者。時而與獄種為伴也。則惡逆為其本。有閒無閒是其旅處。時而與鬼趣為伴也。則慳貪為其本。曠野山澤是其旅處。時而與畜類為伴也。則愚癡為其本。水陸空界是其旅處。時而與修羅為伴也。則瞋慢為其本。須彌大海是其旅處。時而與人道為伴也。則綱常為其本。四洲諸國是其旅處。時而與欲天為伴也。則戒善為本。地居空居是其旅處。時而與色無色界為伴也。則禪定為其本。四禪四空是其旅處。方其旅也。隨處而著。不知其旅也。嗟乎故鄉之夢尚自朦朧。客次之居。豈為究竟。是非託安養以橫超悟寂光而上徹又孰能外乎旅義也哉。天都汪潤生居士。法名性淨。別字旅三。去家遊學有年矣。晚居琴川。有令嗣長於才。夙柄家政故。居士得不為家累。雖厚棟華軒可以逸老。以居士視之蕭然。若寄也。居士恒長齋事佛。以淡泊無欲為養。以操修問道為兢兢。康熙乙卯歲仲秋之朔。乃其七十揆辰。諸親友故舊。爭為文以祝之。詩以頌之。居士謝而弗視。視亦不審曰。徒周章乎耳。目耳與其諛言之來。以沽吾名。孰若法言之。及以裨吾心。爰以旅三之字而請說於予。予思居士既旅乎三界。是得其旅之大者也。豈天都琴邑云乎哉。然吾竊觀夫居士之邦。人族士類。多操奇贏走四方。其於旅也。惟獲其利。未盡其義也。今居士旅於斯。設有人焉。告之以猗生煮海之謀進之。以郭氏治山之策。吾知居士必掩耳而去之矣。獨茲七旬介壽之期。乃能卻朋樽而不顧。置牲鼎而不御。訪予於枯澹寂寞之濱。咨予以異世乖俗之旨。可謂真未散大樸猶存其幾于道者乎。曰猶未也。夫既曰旅三。則一切法旅。更無有法過於旅者。所謂隨處而著不知其旅。理性旅也。了此三界同為逆旅。本業處伴各各差殊。名字旅也。知其非家不住。不著於粗敝境。不生貪戀。觀行旅也。客塵煩惱方便折伏悠悠旅夢。彷彿欲醒相似旅也。不離法界隨寄塵寰。哀此旅人。盡力津濟。分證旅也。是朽故宅屬於一人。我常在此說法教化。大火所燒時。我此士安隱。究竟旅也。苟不達此義。則於郵亭傳舍。誤認家鄉。諸所謀求無非火宅中事。又或畏此旅途多諸苦難。歸心孔亟。去不還來。將使六宇同昏。四生奚賴若此者。皆無當於旅義也。然則居士之在今日。惟當以安養為歸宿之地。毋終為堪忍之旅客。若夫華開見佛。獲證真常。又當此娑婆再來僑寓。將護眾伴誘掖迷。更於異域殊方分身。應往來三界。終不疲猒。斯為究竟旅人。庶不虛居士立字之意矣。

觀佛毫相法

　　觀無量壽佛經云。若欲生西方者。當觀一丈六像在池水上。又云。身相眾多不可觀。須從一相好入。謂專觀白毫一相。待觀成熟。餘相自然顯現。毫長一丈五尺。周圍五寸。外有八棱。中則虛通。彷彿如璃。筒在兩眉中閒。表中道也。右旋宛轉。白如珂雪。瑩淨明徹。顯金軀。作此想時。令心堅住。心若昏散。制令明靜。蓋明則不昏。靜則不散。當知明靜是止觀之效。定慧之體。亦即心之本體。止觀是工夫。定慧是因行。明靜是功效。明靜之極。頓合本體。若至果上即成福智二種莊嚴也。今身心寂定止也。觀佛毫相觀也。毫相歷然明也。堅住不動靜也。所謂託彼身相熏我心性。觀智若成自然顯現。正此義耳。然欲修此觀。須了萬法唯心。經云。心如工畫師。造種種五陰。一切世閒中。莫不從心造。故知彌陀毫相。自是我心本具。定中所現。亦是我心造出。是心作毫相。是心是毫相。不從他得。不向外來。如是了達方名如法修觀也。總之能觀觀智為一心三觀。所觀毫相是一境三諦。何以故。定中毫相。雖現在前。皆想念因緣。無實性相。此因緣所生之法。法爾無自性。無他性。無共性。無無因性。四性皆空。故無實性。而此想念所生。毫相非惟性空。相亦巨得。如鏡像水月故。無實相也。性相無實。故即空即真。隨念能見。故即假即俗。即假即俗。故非真空。即空即真故非俗假。此則作是一念遮照同時。離即離非。是即非即。故為三一圓融不可思議中道觀境也。全諦發觀觀還照諦。境觀不二。唯是一心。故古德頌云。境為妙假。觀為空境。觀雙亡即是中亡。照何曾有。前後一心。融絕了無蹤。此頌影略須略釋其意。言境為妙假。則空與中在其中矣。不具空中焉稱妙假。言觀為空即妙空也。而中與假在其中矣。言境觀雙亡則雙照在其中矣。雙亡即非空非假。雙照是即空即假。二邊不著。亦復不離故。即是中道。而下二句即言亡照同時。一心融絕也。蓋境雖具三。既屬所觀之境。但稱妙假。觀雖具三既屬能觀之觀。但名妙空境觀。雖各具三。既用雙亡。雙照之妙觀。冥合雙非雙即之妙境。但是妙中由是舉一即三。言三即一。三一非同。三三非異。不可以意識思量。不可以名言分別。故曰亡照。何曾有前後一心。融絕了無蹤也。境觀圓融妙理。以四語總攝無遺。透此妙伽陀。勝讀台宗書數百卷。然非明了一心淹貫台教者。恐未易透也。經云。但聞白毫名字。滅無量罪。何況如法繫念釋迦如來金口垂示。天台智者勸令專修。近代唯幽谿大師常修此觀。今淨業行人苟能一心持名。往生可保。兼修妙觀。則託品必高。利根上士胡不勉而行之。
 
起一心精進念佛七期規式
                                虞山普仁院淨業比丘行策定

事例

　　擇清淨廣夏以為七堂。中奉彌陀聖像懸諸華旛然燈燒香七日不絕。但以香光莊嚴如法供養。不用蔬果讚吹等。堂中左右各設長桌一張。亦用香爐供具嚴飾之。桌外各設坐椅四張。中央向佛。設長桌一張。與左右桌齊兩橫。離一二尺許。可通出入桌上供疏文一道。大爐一座。華燭供具。須令相稱。桌外放蒲墩四箇左右近壁若無禪。則多設坐位。以便隨班退坐其同行淨侶。定十二人分為三班。每班四人。首位司引磬。記持佛號以千聲為度。次位司小魚。後二位司巡察。見班中昏散者警之。中央面佛為第一班。近西一人為班首。即是七主。右邊東向為第二班。近上一人班首。左邊西向為第三班。近下一人為班首。佛前上下兩長桌上各置引磬小魚一副。用過隨放桌上。凡七堂施設。須於隔宿。事事周備。同七緇素。亦須隔日齊集沐浴。已預請主七師分班定位。教示演習。每班繞佛百聲即歸位換班。於旋繞中閒驀鳴大魚六下。以代食梆。三班如法出堂。乃至齋堂旋念止魚。接板結板接佛。歸堂旋坐一一指教明白。令眾委悉以期中戒語。不便指授故。須預習也。習已各自至誠禮佛。求佛加被。令七晝夜中所作成辦。不起內外魔障。事畢早息毋致疲勞。
　　第一日五更報鐘鳴眾起。盥漱畢。用湯點。入堂主七。師鳴引磬。禮佛三拜。各依位立定。舉香讚誦阿彌陀經。聲須和緩。往生咒三。起讚佛偈。即稱佛名。中班鳴引磬二下。問訊旋繞左右班乃端坐默隨。若昏散重者。當微動脣齒。庶免坐忘閒斷。并落昏沈。無記性中。其神氣清明者。當閉目靜聽。一心緣佛。使心中佛號朗朗如貫珠。不雜不斷。首班旋繞畢。仍於下邊立定於陀字上。鳴引磬一下。次班即從座起。從容出位。於佛桌邊一行立定。首班復鳴引磬一下。又四五聲佛後於陀佛二字上連鳴兩下即止。佛問訊就右邊空位坐。次班接佛問訊。旋繞如前。佛號畢仍於上邊立定三鳴引磬。末班起座出位於下邊接佛。旋繞一如前式。次班復就左邊空位而坐。默隨佛號。如是三班。周而復始。從旦至暮。佛聲不絕。每稱念一千。默隨二千。旋行一千。安坐二千。庶幾身口弗疲勞逸均等。凡旋繞畢時。但看無小魚桌邊方乃就立。則上下永無差誤矣。十二人外。不論緇素多寡。亦分三班。行則隨行。坐則退坐。
　　齋堂鋪設圓位。三面長桌相接。唯下方中央。少空通行堂出入。四面近壁皆可回繞（設位本方而日圓者。取周回旋之義也）。三時粥飯外。午前加食一餐。蔬菜止二簋兩人共之。每食行食畢。鳴梆六下（表南無阿彌陀佛）。堂中聞梆聲。不論何班旋繞如常。旋念至疏桌邊。班首置數珠桌上。取引磬鳴二下。問訊（若佛聲太急。即于此時改魚緩念）。左右班起立。同聲稱念。班首帶引磬從中路向佛旋行。仍從中路出堂。若首班在前。餘兩班次第隨行。須待本班緇素行盡。次班方可接行。若值中班在前。則末班隨行。首班居後。若末班在前。則首班隨行。次班居後。不得越亂。到齋堂右旋一。候末位到齊。班首即鳴引磬一下。止魚停佛。緇素隨所到處。就位坐定。不得推前遜後。不得抽身離位。隨坐隨食。不用問訊。念誦出生等。旁懸板椎一副。預令沙彌立板椎邊。候小魚停止接板念佛。每聲鳴板二下。眾等食時。一心緣佛。不可須臾放逸。食訖班首於南字上鳴引磬一下。沙彌即於陀佛二字上連擊二下結板。眾齊出位。亦不問訊。即起佛右繞歸堂。一依前次。班首行至本立處。鳴引磬二下。問訊置於桌上。仍取數珠繞佛。餘班歸原位坐。其左班西向者。須順旋至桌邊。從末位進。毋直歸。毋逆行。凡歸位出班及有事出入。並須安詳徐步。毋得踉蹌疾走。入夜日光初。供疏桌上亦然長燭。此後約每班兩回。旋念六千佛竟。更俟下班接佛。旋行時。七主出位。鳴引磬一下堂。眾皆起同聲旋念。不復論三班緇素次序。但約旋念十數後。七主於下方中央面佛立定。三鳴引磬結小魚一陣。止佛。眾皆面佛鳴引磬同念發願偈云。弟子眾等至心發願
願命終時神不亂    正念直往生安養
面奉彌陀值聖眾    修行十地勝常樂
　　於末後三字緩鳴引磬三下。即禮佛三拜。歸單就寢。眾等爾時尤宜防護三業正念寢息不得作餘事。說餘語。起餘雜想。不得禮餘佛。誦餘經咒。縱有恒課。終身不缺者。亦皆停止。甯于七日後追補之。不然則未免閒斷夾雜。又烏得稱為七日持名。一心不亂乎。寢息後。兩炷官香將盡。香燈師預通廚房辦面水湯點。即鳴報鐘。此後六日入堂禮佛已。即起讚佛偈不誦經咒。餘皆如初日行持。期中請定護七師二人為一期。外護凡緇素隨喜。毋令入堂。唯專為念佛來者。乃導之使入禮佛三拜已。即送隨班旋念。或送左右班後。不得揖眾共語。若未滿期欲去。亦但禮佛而出。不用別眾。緇素於七前預到發願終七者。必須終竟。一期不同隨喜之例。倘年高有疾。力難支遣。可密啟護七師。乞其寫帖轉達七主。或旋行時少坐或入夜後早息。當破格方便之。次立監直師一人。眾中有違約者。即登名記罰。不可放過。次安香燈一人。行者二人。香燈司爐火香燭之事。遇燭暗則翦。香盡則換。眾赴齋則守堂不出。眾就寢則看香。定夜須老成者充之。若疲乏時憖與監直師更換。寢息不可失事誤眾。行者司茶水洗沐等事。午前行茶兩次。午後不拘次數。入夜復行一次。每行畢隨收器。盪滌俟旋念班。坐定還須補行。凡盆水浣濯眾所需。待者皆當盡心供辦。護七師須隨時經理。毋令懈廢。
　　滿七之日。入夜六千佛竟。更俟下班接佛後。主七師如常鳴引磬三班同起旋念五百聲佛。主七師於佛桌東首。向佛立定。鳴大磬一下。眾皆面佛。鳴第三下時。隨接鐘鼓一通。鳴大魚跪稱。觀音勢至。清淨海眾各十聲。如晚課例。小淨土文。回向。禮佛十二拜。菩薩三拜。三自歸畢。隨鳴大磬一下。眾相向側立。主七師至下方中央。展具。禮佛。長跪。眾稱南無大乘常住三寶。護七師宣疏畢。仍鳴小魚。誦往生咒送疏不拘數。結咒已。念發願偈。問訊。回至佛前。眾同展具作禮。三拜收具。問訊。鳴引磬。引眾出堂。詣主七師室中。禮謝主七師。同眾至護七師處。及諸職事師處。巡寮敘謝訖。然後歸堂。圓禮為一期事竟。

罰例

　　罰有三等。上罰錢百文。中罰五十文。下罰十文。不論錢之貴賤。準此為式。堂中懸水牌一面。置筆硯一副。有應罰者。監直師隨書牌上。書已持示本人令知。俟期滿結算。某某罰錢若干。仍令本人買香供佛。或放生命。若無錢者。罰持往生咒。每咒十。準錢一文。
　　期中第一禁止語話。不論堂內堂外。未起佛前已止。佛後但有犯者一上罰。三犯者出堂。若有不得已事。必欲語可密告護七師一兩語即止。若多語。高聲語。罰同。
　　凡欲抽解著衣等。竟自起身。事畢速還。託事在外。延緩者一下罰。若私入寮舍坐臥片時者上罰。
　　有事欲出堂。須甲來乙去。甲若未還。乙須少待。或時事迫促。亦得兩人並出。若四人中兩人已出。第三人復出者一下罰。隨班後坐者不拘。
　　旋繞未竟。不得越班而出。須待歸位坐定。方可抽身。若越班出者。緇素同一中罰。
　　上班繞佛將畢。下班不得離位。若非時出堂。以致臨班不到者。一中罰。
　　隨班緇素當旋繞時。非年高有疾。稟白在前。輒自坐立者。一下罰。
　　若安坐時。性不耐坐。混入他班旋念者。一中罰。
　　數數出入者。一下罰。除有疾。
　　出班歸位。及出堂入堂。並須威儀庠序。踉蹌急遽者。一下罰。
　　堂中行動。左旋梗眾者。一下罰。
　　衝班出入者。一下罰。
　　香燈師不在堂。遇燭暗香盡。左右班中。首末四位。或後坐眾。俱得暫起代行。唯旋行緇素不得翦燭添香。立妨後。違者一下罰。
　　三班緇素中有不善隨魚者。臨班須默念或低聲念。若高聲亂眾者。一下罰。護七師當引至僻處。密啟令知。
入夜止佛後。須隨眾安寢。若更禮佛持誦。作餘功行者。一中罰。香燈師應勸止。若不　　聽方白監直師記罰。食時赴齋堂。隨行兩班前後失次者。二班首。各一中罰。
　　齋堂食畢。起身抽解者。一下罰。
　　定夜失時。致入堂後。三班旋念未滿一回。即天明者。香燈師一下罰。入堂輒曉者。一上罰。或昏睡失香失之太早。致眾疲乏者。一中罰。
　　監直師隨時隨處。當為眾勤察。依式登記。若屢犯不知。或雖知不記罰。同本人之例。
　　凡同七護七諸師。於未起七前並須熟規式。次將罰例錄出。粘客堂前。有後到緇素。先令細覽條約。方送入堂。或不解文義。當與摘要說知。若造次引送。以致入堂昧昧動輒犯約者。護七師一下罰。
　　此三等罰其計二十三條。今開明記罰式如左。
　　犯不語禁一上罰。
　　多語一上罰。
　　高聲語一上罰。
　　私入寮舍坐臥一上罰。
　　定夜失時一上罰。
　　越班出堂一中罰。
　　非時出堂一中罰。
　　亂班旋念一中罰。
　　入夜別作功行一中罰。
　　隨班失次一中罰。
　　定夜失時一中罰。
　　託事久出一下罰。
　　接踵出堂一下罰。
　　臨班坐立一下罰。
　　數數出入一下罰。
　　行動急遽一下罰。
　　左旋梗眾一下罰。
　　衝班出入一下罰。
　立妨後一下罰。
　　高聲亂眾一下罰。
　　食畢先起一下罰。
　　造次送人入堂一下罰。
　　定夜失時一下罰。
　　如上條例。事在必行。蓋欲制止放逸。助成勝行。非好為煩刻也。行者當念一生悠忽。止此七日精進。各須激切奮勇不惜軀命。無論行住坐臥。飲食便利。一句洪名當如呼吸不斷。不可斯須停止。俄頃夾雜。既欲一心不亂。大非尋常念佛可比也。思之勉之。

疏文（封面寫念佛七期回向發願疏。秉教修淨主七沙門某甲具緘）

　　伏以一心圓淨。即五濁而不違清泰之鄉。三界橫超。雖九品而豈隔庸凡之位。融勝三昧王於性海。轉第一義諦於口。輪道在人。宏佛隨機應。
　　大清國。某省府縣。某寺。苾芻某甲等。即日熏沐投誠稽首歸命。娑婆教主。本師釋迦牟尼文佛。極樂世界接引導師阿彌陀佛。觀音勢至。一切聖賢。同賜慈悲。俯垂證鑒。切念弟子某甲。與現前眾生等。生逢劫濁。報屬凡軀。三業六根。既無罪而不造五八難。亦無苦而不嘗暗識。相傳曾未覺悟死生。浩漫解脫。何期所幸。宿植微因。得生正信。早入彌陀願海。專修淨土法門。祈寶域以棲。神託華輪。而送想用是依經立軌準教崇修。謹于今月某日為始。啟建一心精進念佛道場七永日。於中嚴飾堂儀肅分班次。執持聖號。終食無違。存想洪名。須臾不離。以斯功德。回向往生。惟願阿彌陀佛。慈悲攝受。與諸聖眾。親垂接引。必令諸根寂靜。正念昭彰。須摩境現于目前。金色華敷于捨報。如經所說。願悉不虛。又願以此七日精進功德。普令眾等。斷七支惡。滅七遮罪。除七慢障。離七穢行。遊七寶池。布七淨華。具七辯才智。演七菩提分。超七方便位。證七常住果。又願以此三班淨侶。十二僧伽。和合修持所生功德。普令眾等絕三惡道。轉三重障。淨三聚戒。歷三乘位。越三界而長騖。冠三輩以高躋深入三解脫門。圓發三如來藏。又願眾等得成佛已。坐道樹下。三七思惟。為諸眾生三乘法。三轉四諦。十二行法輪。廣說三世十二支因緣。流轉還滅。逆順法門。究竟同。薩婆若海。又願於此七日之中。若緇若素。若遠若近。若久若暫。若來若去。乃至執勞運力。隨喜見聞。咸出苦輪。俱生樂國。共睹須彌毫相。同瞻法界藏身。又願眾等既得往生安養。親近彌陀。乃至一切如來。悉得承事一切佛土。悉往莊嚴一切善友。悉能隨順一切法門。悉得通達一切眾生。悉蒙度脫。一切行願悉獲圓成。虛空有盡。我願無窮。仰願三寶證知。令我等得如所願。滿菩提願。
 
普仁七日念佛記附錄                     金善

　　丁已春大士聖誕。虞山之北。普仁禪院。依彌陀經教。起七日念佛。新規爰集淨眾。不揀僧俗。其主則普仁大師。號截流道人者。其道場外護。則身葉師。古衲師也。其同行緇侶。則越海。在閒。慧如。湛月。慈宏。海目。德容。越祗。尚法。再應。可尊也。其遙聞法會。溯水來虞。則婁東兩僧。鳴谷。定慧也。其居士。則汪旅三翁。鳳蕤顧公臣。金水若。陳千頃。趙存湖。翁子餘。翁康成。沈誕先。夏子彝也。念佛為往生捷徑。觀音乃西方導師。故取諸二月十九也。其法則選僧十二分三班。每班四人。各有所司。十二人外不論緇素多寡。亦分三班。隨其後一班旋繞。則兩班安坐食時赴齋堂。依次無敢紊。坐定。佛聲初歇。小沙彌擊板念佛以繼之。使一句洪名不絕于心口耳間。夜分略睡。聞鐘聲鳴齊起。凡左行者罰。越位者罰。語者倍罰。蓋嚴若軍令焉。是日也汪旋三等數人先在。予後至。聞堂中佛聲琅琅。護壇師導之而入。但禮佛。不許揖眾。輒隨班行已而退坐或默隨佛號。微動脣齒。或閉目靜聽。而以心隨餘人。後至者亦如之。念佛之聲。時而和緩。悠揚如一氣。呼吸不斷。至其聲之振疾。則又如猛將追敵。不滅不止。使雜妄無閒可乘。眾魔無路可入。當其風雨晦冥。眾音振響。不復知山頭霧起。殿宇雲封。及天朗氣清。則松風謖謖。澗水潺潺。無不與念佛之聲相應和。至若雞聲唱徹。燈火熒熒。曦旭方升。香繚繞。曉焉而念佛也。山光乍。林谷幽翳。眾籟寂然。梵音獨舉。暮焉而念佛也。或神意怡悅。一塵不染。四字孤存。此真能一心不亂者。其或矍然奮發。神若馳而心欲止。此期于一心不亂。而未能者。更有信願已堅勝緣欣遇。塵事敦逼。魔障多端。暫爾依班。尋復離位。咨嗟悔恨。不獲終斯七日者。我大師度生方便慈誨真切。眾等信西方之可至。幸日夕以追隨。知洪號之難思。因稱揚。而感涕。嗟乎。石火電光。人生百年。猶七日耳。以七日而供塵累。塵累何時了。以七日而要淨土。淨土必可期。況百年之內。其為七日也。甚多。而剎那異世。其為百年也。又絕少人知百年之莫期。而不知此七日之難遘。又惟知百年之虛度。而不知

彼七日之浪擲。悲夫。
　　常熟普仁寺截流大師。回首後有孫狀元扶桑先生之長君翰臣。為冥司勾攝死去一晝夜。醒而言曰。我拘繫閻羅殿下。黑暗中忽睹光明。燭天香華布空。閻君伏地迎西歸大師。審之即截公也。我以師光明所照及。遂得放還。同日有南關外吳氏子。病死踰夕復活。其言所見亦如孫子言。常熟翁叔元寶林氏記。時康熙三十六年正月朢日。
淨土警語兩卷。計字壹萬捌千壹百柒拾參箇。折足制錢貳拾柒千肆拾文。
　　

　　光緒六年十一月常熟刻經處識