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Jill (彌陀山莊)

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發表於 2009-7-16 10:28 資料短消息加為好友

華嚴經淨行品講記【十一】：文殊菩薩總答

華嚴經淨行品講記【十一】：文殊菩薩總答

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

爾時文殊師利菩薩告智首菩薩言：「善哉！佛子！汝今為欲多所饒益、多所安隱、哀愍世間、利樂天人，問如是義。」

　　文殊師利菩薩說：「很好啊！佛子！你是為了要多饒益眾生、安穩眾生、哀愍世間的疾苦、想讓天上人間的眾生得到利益快樂，才來問此意義。」智首菩薩並沒有這麼說，文殊菩薩卻道出了他的目的，這是佛法經文上常有的情況。如果是西方的學術、小說著作一定會先把這些目的寫在前面，小乘權教的經典也是如此。

　　現在這些暫且不管，光是前面智首菩薩這一百一十問，就足以讓我們好好去體會這些問題的作用是什麼？智首菩薩是為了自己要知道，還是為了要讓我們知道？智首既然是智慧第一，根本不用問，自己就知道了，他既然知道了，又何必多此一問？顯然，他是為了讓我們知道、讓我們獲益，以及讓我們進入華嚴法界。

華嚴的精華，是建立在法身大士的立場上

　　入華嚴法界有兩層意義：第一、當我們提升到某個境界時，就是入體得體；第二、是依體起用，不只是很單純的到風景區去看風景而已，而且還當主人，主客融於一體，不可分開。

　　前面的菩薩因地是自己修行，到了果地境界，則同時產生了自受用與他受用，所以這樣的問法不但讓眾生得到，自己受用，而且在自受用以後再讓他受用。而文殊菩薩的回答，又把我們心中抽象的概念具體化了，這就是不定相理論。西方的理論思想都是先下好定義，可是一下定義就容易被框在那裡，不下定義就不會框住，但是可以感受得到。感受得到就已經達到目的了，當感受可以通達明瞭的時候，也就是覺悟了。經文講到這裡，即使不是很具體，多少也有些印象、影子，再加上文殊菩薩的回答，一切都具體了，就算講不出來，也可以感受到。所以這種文章是把目標定義放在後面，權小二乘、世間著作則放在前面，這是第一層意義。

　　其次，那些世間的、權小二乘的教法，是建立在凡夫的立場，華嚴的精華，則是建立在法身大士的立場上，兩者截然不同。

　　佛法可以簡單的從兩個立場來看，一是站在佛的立場，一是站在眾生的立場。一般的說法大都是以眾生的立場而言，世尊在菩提樹下成道時，是站在佛的立場來看，後來轉到鹿野苑為五比丘說法時，則又是站在眾生的立場，然而眾生無法體會佛的境界，講了也聽不懂。

　　華嚴即是從佛的立場來講的。大家體會看看，從眾生立場講，是一步一步往上的，從佛的立場則是由上往下，如水銀瀉地般的整個灑下、散開，一時之間完全通達透徹，沒有所謂的最高境界，因為他就是站在最高的境界往下灑。但是凡夫不同，他們不知道最高到底在哪裡，這就形成一種狀況，也就是在《華嚴經》裡，佛法都是從最高的境界講起，最後再在結尾做補充，這是章法上的特色。從這點來看，文殊菩薩是如何作答的？他說：

佛子！若諸菩薩，善用其心，則獲一切，勝妙功德。於諸佛法，心無所礙。住去來今，諸佛之道。隨眾生住，恆不捨離。如諸法相，悉能通達。斷一切惡，具足眾善。當如普賢，色像第一。一切行願，皆得具足。於一切法，無不自在。而為眾生，第二導師。佛子！云何用心，能獲一切，勝妙功德？

　　這一段是總答，也是一種境界的展開，一時之間能有多少人獲得，很難掌握得到。經文上說：「若諸菩薩，善用其心。則獲一切，勝妙功德。」那麼該如何用心呢？現在是從佛的立場往下講，所以首先要具足信心。

　　信心又包括三個條件，第一、是相信自己及一切眾生皆有佛性，皆能成佛。第二、信此境界的一草一木、一沙一塵皆是普賢境界。第三、信我們的起心動念、思想行為皆為普賢大行。更進而能信這個講經的道場就是普光明殿，來此聽經的每一個人都是佛、菩薩，信我們所做的一切都是普賢行。

　　能夠這樣想，就能知道「善用其心」該怎麼用心了。而這不是從凡夫的立場所能體會得到的，所以文殊菩薩在「云何用心，能獲一切，勝妙功德」之後，舉了一百四十一個例子，便是以此信心為基礎的前提下才能做到。可見具足此信心才能善用其心，能善用其心，才能獲得一切勝妙功德，其實別說是功德，光是福報就無量無邊了。

　　至於有那些勝妙功德呢？

　　「於諸佛法，心無所礙」，首先對一切佛法均無障礙。

　　「住去來今，諸佛之道」，其次能安住在十方三世一切諸佛的佛法中，也就是說一切諸佛同此法門。

　　「隨眾生住，恆不捨離」，能夠恆順一切眾生，而不捨離一切眾生。

　　「如諸法相，悉能通達」，對一切法、一切事、一切物都能通達。

　　「斷一切惡，具足眾善」，所謂誓斷一切惡、誓修一切善，能善用其心，這些也都具足了。

　　「當如普賢，色像第一」，何以要說當如普賢，因為普賢身像如虛空，無所不在。換句話說，普賢的意思即為諸法實相，此時的普賢為法普賢而非人普賢，是就法而言的。又何以要說色像呢？因為諸法實相是最美的，而我們所見到的都是如夢幻泡影，所以當實相現前，自然是第一了。

　　「一切行願，皆得具足」，人有許多願，都不能完成，其實只要發願去做，做得完成是圓滿，做不完成也是圓滿；圓滿的定義不在完不完成上，而在盡力而為，因緣具足自然會完成，因緣不具足也不要起煩惱，因為因緣用盡了也是一種圓滿。否則為了達到目的，不惜使用種種手段，惹來一身煩惱，最後或許是完成了，可是並不圓滿。

　　「於一切法，無不自在」，簡單的說，是於一切境界，無不自在。法的定義有廣有狹，一切法包括了一切人、事、物，與人相處，處理事情，乃至於一切時空中皆要能自在；許多人換個床便睡不著覺，因為不習慣，不習慣就是不自在。

　　「而為眾生，第二導師」，原文是「第一導師」，因為中國人重禮，而釋迦牟尼佛是第一導師，所以其他的都稱「第二導師」。其實修行到這樣程度，都已經成佛了。在印度人來講，既然有此大成就，皆可為眾生導師。前面提過「為第一、為大、為勝、為最勝、為無上、為無等等」，當然就是第一導師了。

　　這其中「勝妙功德」是總說，其他九句是別說。是說若諸菩薩善用其心，則能獲得十種利益，既然如此，要怎麼樣用心呢？剛剛曾提過要善用其心，首先要建立以佛立場來看眾生的前提，這也是文殊菩薩所說的基本定義；從眾生立場來講善用其心，是漸進式的。譬如慈悲，中國人就慈悲中國人，大慈大悲，就是慈悲中國人以外的人，甚至慈悲人以外的眾生，這些都是凡夫的慈悲。

　　佛、菩薩的大慈大悲是清淨平等的，是無緣大慈、同體大悲的，而不是逐漸的擴大。擴大要到什麼時候才究竟圓滿呢？一切都是沒有邊際的，所以擴大到最後還是不平等，還是會想像有哪裡沒有做到。就如同掃地，如果要徹底掃乾淨，就要把桌子、櫃子通通搬起來掃，而不是把掃把伸到桌子底下去摸索，這樣是永遠也不會清淨的。這兩種思惟方式就是如此的不同。凡夫與菩薩的不同與差距的關鍵就在此。

嗡嘛呢唄咩吽