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2009-7-16 10:09 Jill

華嚴經淨行品講記【二十】：四皈依-自歸於佛

<div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【二十】：四皈依-自歸於佛 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 自歸於佛　當願眾生　紹隆佛種　發無上意 
自歸於法　當願眾生　深入經藏　智慧如海 
自歸於僧　當願眾生　統理大眾　一切無礙 
受學戒時　當願眾生　善學於戒　不作眾惡 
　　這四句稱為四皈依，「受學戒時」的戒，包含了五戒、八戒、二百五十戒和菩薩戒，其範圍較廣，因皈依的人多但受戒的人少，所以一般僅稱三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。這三皈依現在的念法則是： 自皈依佛　當願眾生　體解大道　發無上心 
自皈依法　當願眾生　深入經藏　智慧如海 
自皈依僧　當願眾生　統領大眾　一切無礙 
　　其差別有二，一是：在過去經典是皈於佛、皈於法、皈於僧，現在是為皈依佛、皈依法、皈依僧；二為：三皈依第一句經文「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。」和過去的「自歸於佛，當願眾生，紹隆佛種，發無上意。」不太相同。原因在於現在一般通用的是《六十華嚴》，而這本經文是《八十華嚴》，《六十華嚴》是較《八十華嚴》更早的翻譯本；《八十華嚴》是唐朝的譯本，《六十華嚴》是東晉時的譯本。 
　　《六十華嚴》不管翻譯好壞與否，畢竟是比較早翻譯的，待唐朝翻譯《八十華嚴》時必會取《六十華嚴》做參考，譯得好，會留下來，不好的部分則改，但是在修改的過程，未必改得更好，或難免有些遺漏。 
　　《六十華嚴》的經本，是由南北朝大文學家謝靈運潤筆的，《八十華嚴》則是由唐朝大文學家王維潤筆。兩人在文學造詣上各有千秋，不過自古以來，文人有個
特色，即前人表達的方式，後來者為避免抄襲，又會換個方式表達，雖易有發明，也會有缺點，假如不是真正的心性發明創造，很可能會變為文字上的雕蟲小技。不
過在此有兩位大師的指導，應該不致於有這些缺點。 
　　現在來看看八十華嚴的四皈依和現今的三皈依兩者的差別為何？ 

「歸於」和「皈依」大不同 
　　第一個「自歸於佛」和「自皈依佛」，就文字相上來講是差不多，在意義上就有很大的區別。 
　　皈依佛的「依」很容易產生一種錯覺，依是依靠，易有依賴的感覺，像是皈依了佛祖後，我的一切行住坐臥，都有佛祖來做我的靠山，如果死後下了地獄就是佛祖的責任。佛祖說要出生死輪迴，不在三界內，皈依了佛祖之後如果還在三界內，也是佛祖要擔的責任。 
　　所以現今的皈依三寶已經產生了一種流弊，原本皈依三寶是要依靠三寶，可是現在卻變成了依賴三寶。這種依賴會使人失去獨立性，所以學佛人現在有個非常嚴
重的毛病，就是在思想上、觀念上完全賴著佛法，把自己當做一個包裹，丟給三寶的車子，三寶的車子不管開到哪，自己只是一路的沈睡，當初為何來皈依三寶也忘
了，只負責吃齋、念佛，其他的都給三寶負責。如今這種現象是非常普遍存在著，而且大家皆認為這是對的。皈依佛嘛？就是要聽佛的，一切都是佛的，所以罵人也
說：「哎呀？真是阿彌陀佛呀！」若用其他的字語，別人會說你不是三寶弟子，沒涵養。難道用阿彌陀佛教訓人，才可顯出自己水準高？ 
　　這還真是罵人不帶髒字。不知阿彌陀佛在極樂世界得知，是否會坐立不安？他萬萬也想不到會淪落至此，變成罵人的字眼。所以學佛人在這點上要有高度的警覺性，皈依佛不是賴著佛。 
　　再說「歸於」，歸於有趨向的意思，歸於佛是要我們趨向於覺悟，歸於法是要趨向於真理，歸於僧是趨向於和諧、寧靜的目標。所以「歸於佛」比較合乎佛法的
用詞，但也僅是比較而已，只是語句的偏差和誤解性會比較小而已。從修行、行門的立場上看，「歸於」是要我們趨向於覺悟、真理的目標，趨向於和諧寧靜圓融的
目的。 
　　「皈依」就比較沒有這層意義，正確的說，「自皈依佛」的「自皈依」是自己皈依自己，佛是覺悟，即自己皈依於自性覺，依靠自己覺悟的能力。若仍無法體會
這樣的說法，可退一步做文字上的表達：自皈依佛，皈是回來，依是依靠，依靠著覺悟；再以法義上來說，即是以覺悟做為我們生活、生命的標竿。這標竿就是一種
原理、原則，而不再是事相的依賴。 
　　「自皈依法」，是自己皈依自性的真理，也就是自己本身真實存在諸法實相的部分，亦可說是自己回過頭來依靠真理，以正法真理做為我們生活的目標，啟發我們的自性。 
　　「自皈依僧」，是自己皈依於自性的本來面目，即清靜、和諧、圓融的原始狀態，也可說是自己回過頭來皈依僧寶、皈依清淨、皈依和諧圓融的境界，以清淨、
和諧做為生活上的標竿並啟發我們。因為生活上有著太多的雜亂無章，沒有標準，即使有標準也不敢肯定，因為都只停留在識物的階段，希望各位能以此做標竿趕快
達到清靜、和諧的境界。 

跟家人在一起就是「眾會聚集」 
　　要如何才能達到目標？以這三個標準來講，一個初學者，從初發心學佛的階段來看，應該能夠使家庭裡達到和諧、圓滿、幸福；以自己來說，應會產生無事、安詳的心境。假如還有競爭、相互的鬥爭和盲目的煩惱，這仍是錯誤的。 
　　心境的轉換，自己一定能感受得到，所以學佛以後，自己必定會先產生變化，而且是本質上的變化，然後再使家庭產生本質上的變化。原本是在外忙碌的人，學佛以後會盡可能留在家裡，這是必然的；反之，原本是家裡稱職的一員，學佛以後經常往外跑，這也就錯了。 
　　各位有沒有發現，學佛以後特別的忙，早上在那兒打七，下午又是在那兒打七，晚上又到那兒拜懺，已經忽視家的重要，家的幸福感和舒適的設備也沒能享受
到。原本在家好好的，家裡的一切皆充分的運用，現在學佛黑衣一穿，大家都一樣，再漂亮的裝飾也不要；在外是用紙杯，用完即丟，可能家裡有精緻的杯組就任其
放置，一切都顛倒了，什麼都不用了。 
　　這並非說學佛參加活動不好，而是最好也能帶家人一起參加，這會更有意義，若家人不能參加，我們也盡少參加，盡可能多待在家裡，因為跟家人在一起就是「眾會聚集」，即是「捨眾聚法，成一切智」。 
　　家就是一個法會，如果有兩、三人，你如何去轉法輪？如有父母親、兄弟姊妺、子女等十幾人，這就是一個很好的法會。是鬥爭大會？餐會？牌會？還是茶會？
就看你如何去轉這個法輪，如何用心去帶，能夠這樣去做，就可以稱為三摩地法。大家一聽到三摩地法，便以為是非常深奧的法門，其實三摩地法就是指當下這個情
境。 
　　大家常抱怨沒有時間，為什麼會沒時間？都是白日夢做太多、妄想打太多、講電話時間浪費太多，經常一講就是一、兩個鐘頭，互相埋怨事事不順心，彼此訴
苦。何不變換一個想法，把通電話當成是一堂功課，既然抱怨來抱怨去都是苦，是否能警覺到這就是苦、集、滅、道的苦，再互相探討這苦是從何產生的，這便是苦
集，能不能把它消除掉就是滅，用什麼方法消滅？就是用道，如此四聖諦都轉了。 
　　如果這樣還覺不夠，平常通話時間再念個開經偈、迴向文，這樣一來，一天的功課我想也就足夠了。所以各位要學習如何轉換，這就是三摩地法門，並不深奧，
只是沒人教不會應用，若能常常運用，一天二十四小時都在轉法輪，都在做功課。若有人來訪那更好，先點柱香，來訪者便是智首菩薩，自己就是文殊師利菩薩。如
果是去訪他人，再把角色互換一下，這就是轉法輪。 
　　我們要懂得把事情問題具體化，不要只是一種牢騷的發洩，要把事情中抽象的、零亂的部分歸納出來，成為一個真正的事實，進而帶入法界。生活上常要有警覺
性，才不會覺得不知如何去轉法輪，要不然就說學佛很苦。學佛不苦呀！學佛其實是很活潑的，在日常生活中不但會覺得非常充實，而且能量一再的補充，不再是抱
怨的發洩。否則生活好比汽球消長一般，抱怨一番後很好睡，像灌飽氣的汽球，醒來後又是一番的抱怨消氣，生活在惡性循環當中，養成了不良的習慣。 
　　然而現在開始警覺、覺知了，一個境界來臨，便帶入轉法輪。當然偶而也會有脫軌的情形，如對方一抱怨，自己也跟著抱怨起來，兩人又是一片哀聲歎氣，但是
只要經過幾次的訓練，以後便能帶入正軌，這才是真正的法輪、真正的修行、真正的學佛。在日常生活中只要與人相處，都可以共轉法輪，這就是三摩地法。以上所
講的就是「自歸於佛、自歸於法、自歸於僧」的意義。 

「當願眾生」，就是提高警覺 
　　「當願眾生」，就是提高警覺。現在我們先將佛陀跋陀羅所翻譯的和實叉難陀所翻釋的做個比較。《六十華嚴》是說：「體解大道，發無上心。」我們所用的這
本《八十華嚴》是：「紹隆佛種、發無上意。」從解門上來說，「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心」，是比較偏向於自己去感受真理是什麼，因為「自皈
依佛」，訴求的重點是在覺悟上，如能「體解大道」，就是如果能感受到真理的存在，就是悟的境界，就能「發無上心」，即是發阿耨多羅三藐三菩提心，其意義在
此。 
　　至於「紹隆佛種，發無上意」，是較偏向於行門上來說，「自歸於佛」是趨向於覺悟。「紹隆佛種」的「紹隆」本身是個動詞，即趨向於覺悟，就要提高警覺、
紹隆覺悟的種子。「紹隆佛種」有兩層意義，對自己來說是點燃生命的火花，紹隆我們自己覺悟的種子；第二層意義則是對大眾的，希望佛法的種子能遍撒人間，利
益一切眾生。 
　　以現在的情形來看，大家較能懂得第二層意義，因為現在佛法很興盛，大家都是皈依三寶的佛弟子，達官貴人閒來便參禪、問佛，富商老闆也都認為給員工參
禪、念佛藉以提高工作效率，這從社會上來看很容易流俗。所以各位要知道，如果不能感受佛法的真實意義，而用世間法的角度去看，很容易走偏的。 
　　佛法要眾生清靜去體會，就是要眾生能了生死、出三界，假若沒有了生死、出三界的基礎，而來談社會的利用（即對社會有利的運用），便很容易流俗，這樣的
學佛就像是拜神明一般，只是祈求福祿壽喜，換句話說，不過是工商界老闆口中的提高生產力、減少員工的流動性，這只是福祿壽喜的一部分。從個體上來說，求的
是福祿壽喜，那是無法求到學佛的真實意義的。 
　　至於福祿壽喜是否真的能得到呢？這還得看你本身有沒有福報。如果有福報便能得到，若無福報仍得不到，這些是從粗略的表面來說。所以學佛後，真能從心性
上改過，一定可以得的到，因為福報水準上升了，原來沒有展現的，可以展現出來，原本沒有的，現在也可以獲得。假如原有的障礙、挫折是輕微的煩惱，因自己福
報的提升，便可以消除；如果所呈現出的範圍較嚴重，即使福報上升也不能完全消弭，但至少可以減輕，這是從修福的立場來談的。 

學佛要修真智慧 
　　再從修覺悟修智慧的立場來講，就不一樣了。修智慧不同於修福，它是一切趣中成宿命，只要是修智慧門，於六道輪迴中，會出現的任何情況自己都能洞察明
瞭。《六祖壇經》上有一則：六祖惠能知道有人將要殺他，於是晚上事先準備好十兩黃金等著，等要殺他的人一出現，惠能不但不躲開，還把頭伸過去，不抗拒地被
砍了三刀，人頭不但沒落地，而且說道：「只負汝金，不負汝命！」我只欠你錢，不欠你人命，錢拿去吧！要殺他的人嚇壞了，立即要拜他為師。這是怎麼一回事
呢？因為修智慧不同於修福，能夠清楚明瞭事情的原委，躲得過一時卻躲不過一世，就算真的欠人命，亦當還人命。當修學智慧時，便能放下一切的身心世界，這是
佛法和一般世間宗教完全不同的地方。 
　　世間的宗教是教人修福，世間的學術理論是教你如何得知識，各位要知道，這「很多的知識」的背後意義，其實就是很多的包袱。記得多，腦筋的負擔就重，但
是自己卻不知道。腦子的負擔是無形無相的，記得愈多，生命的能量就愈展現不出來，只是腦筋變得很會運用。結果產生了一種很微妙的現象，就是容易掩護自己的
缺點，即使是在很恐懼的情形下，都能鎮定的掩護過去。如此的多識加上腦筋的運用，很容易造成我們所謂的識性發達。 
　　識性的發達會使得生命的能量一再減縮，有如漏了氣的氣球，或是漏了電的電瓶，電漏光了，只剩下空電瓶，但是空電瓶經過充電後一樣可以使用，假使我們自
己不再充電，這個軀殼就會任由識性的頭腦加以包裝，然後一再的分析、解釋，說明這個空電瓶的功能是如何如何的好，而且充滿了無量的能力；它能使收音機發出
音量、能使電視機放出影像、能使燈泡發光，一再的說明，卻從來沒有看到任何能力展現出來，因為電瓶沒有再充電，只是任由那個識性一直運作。 
　　學佛就是要讓生命不斷地充電，方能發揮作用。想要讓燈泡亮，一接上就能發光；收音機一接想選擇那一個電台，那一種資訊都能播放出來；要「後得智」發揮
出來必須將媒介接上，好比燈泡必須接上電線，才能發亮起作用。倘若這輩子不具備這些福報，好比沒有收音機、電視機、燈泡，那更無作用可言，如果有這些福
報，只要一經接觸，就能發揮出作用，若「根本智」不具備，其餘也都是假的。 
　　現在在牆上畫個燈泡，再畫上幾道光芒，就是個發光的燈泡，這只是一個假像。畫電臺、收音機再畫出樂曲的線條來，像正在播放音樂一般，但也只是識性的
歌，而非生命的樂章。再畫一臺電視機，並在中央貼上時下影歌星的照片，有影像沒錯，但不是真正螢幕的影像。我們人用識性所看到的都是好像、相似，這都不是
本來面目，都是假的。佛法所要談的就是這一點。 

依著慣性去面對事情，這是真愚癡 
　　真的是什麼呢？大家假的都看慣了，自己也矇蔽其中，好比學佛後總會有個師父，當各位閉起眼時，腦子裡便浮出師父的影像，穿著長衫，胸前帶著念珠，這就是所敬仰的師父，這影像其實就是一種意識形態，這意識形態一直繞著不去，一個固定的形態和影歌星的照片有何不同呢？ 
　　學佛人到寺廟時，一定馬上聯想到大雄寶殿、三尊佛，這又是一個固定的形像。若有他人介紹他的師父時，我們也一定會在腦子裡想像他的師父大概是什麼模
樣。如此沒有智慧，依著長久的慣性去面對任何事情，這是真愚癡。為什麼會有那個影像出現，那就是我們的意識形態、我執、法執的作用。如果不用我執、不用法
執，生命就會如同電視螢幕般，一幕幕的顯現，當自己的六根去接觸六塵境界時，也都會是真實的。 
　　各位必定以為現在就是過著真實的生活，是真實的嗎？告訴各位，這都是假的，只是一個印象。譬如說，這是一支麥克風，也有人認為應叫做擴音器，但是不管
麥克風也好、擴音器也好，這只是人賦予的一個名稱。長久下來我們對這影像只是運用過去的印象，而影像本身並不變。所以我們對當下的境界，不只是眼睛看得
到，還要耳朵聽得到，聞得到才是真實的。但是我們都沒有辦法，除了眼睛看到，其他都無法起作用，六根完全獨立、分散，完全的不相干，這就是無法做到「都攝
六根」。 
　　其實六根應是一體的存在腦中，眼、耳、鼻的作用都是在腦中，以一攝六，一及六，這「一」可以是眼根，可以是耳根，在＜耳根圓通章＞裡就說耳根可以連六
根，即耳根圓通，意根則都攝六根。＜大勢至念佛圓通章＞內也提過，任何一根都可以「都攝六根」。但我們沒有辦法，因六根分散獨立、都垮了，可見我們所用的
只是識性，這識性就是活在過去的影子裡，無法活在當下。 
　　大家常會規劃明天要做什麼，下星期要做什麼，明年要做什麼。即使明天要做的事，也只是昨天的意識形態。我們對未來的展望，完全建立在過去的意識形態上，永遠都活在過去的意識形態裡，這意識形態就像是畫在牆上的螢幕，始終只有一幕。 

「紹隆佛種」就是希望大家活出覺性 
　　你以為自己很聰明，已把未來規劃得詳盡完美，如此的愚癡，自己卻不得而知。像每天播放的連續劇，前後三十幾集，結束後也認為自己清楚的瞭解整個劇情，
其實就三十幾集來說，你不過看了一集罷了，因為看第一集時，你自己已經開始設定誰是好人誰是壞人，然後預測結局如何如何。如果結局不合理，一群人便爭來爭
去，導演卻樂得他的戰略成功。 
　　自以為聰明的人，對於不合理的結局，會說這結局很有玄機、有禪意；另一種人則是一再地認定它的不合理。其實這兩種人都一樣笨，一樣的愚癡，都只是活在自己的意識形態裡，三十多集的劇情只等於看一幕，是自己意識形態的那一幕，這就是不覺。 
　　「紹隆佛種」就是希望大家將覺性給活出來，第一要活出自己的覺性，第二個要活出一切眾生的覺性；「活」是個動詞，促進眾生覺性的啟發，這才是真學佛，才叫皈依佛、歸於佛，故「紹隆佛種」和「體解大道」，一個是偏向解門的定義，一個是偏向於行門的定義。 
　　以「紹隆佛種，發無上意」和「體解大道，發無上心」這兩句來說，「體解大道」不如「紹隆佛種」，「發無上意」又不如「發無上心」，無上心是阿耨多羅三
藐三菩提心，「發無上意」便成了發阿耨多羅三藐三菩提意，但應該是沒有這樣的說法，所以我們難以去比較《六十華嚴》好，還是《八十華嚴》好，而應該是在文
意上留意。 
　　若以法執站在實叉難陀的立場或是佛陀跋陀羅的立場評斷，這已經不是佛法，雖然講的都是經論，但既不是覺悟的事，也非教內事，所以說「事因經論起，卻非
教內事。」佛門中很多的爭執，跟佛教是毫不相干的，真要評斷是實叉難陀譯得好，還是佛陀跋陀羅譯得好，就好比要分出國民黨的黨章好還是民進黨的黨章好，無
非只是意識之爭，毫無意義可言，這絕不是佛法而是政治，是社會的意識形態。 

發阿耨多羅三藐三菩提心，即是發普賢廣大行願心 
　　現在說明一下發阿耨多羅三藐三菩提心。「發」是發起、啟發。「阿」是無，「耨多羅」是上，「三」是正，「藐」是等，「菩提」是覺，故發阿耨多羅三藐三菩提心，即發起無上正等正覺的心。 
　　請問諸位，是否明瞭何謂無上正等正覺的心？必定有人說就是阿耨多羅三藐三菩提心，這樣反覆的解答不得其解，就好像現在仍有人爭辯「阿彌陀佛」的「阿」
字是念ㄚ還是念ㄛ，有人認為「阿」是語助詞，故應念做ㄛ，難道念ㄛ彌陀佛才能往生極樂？念ㄚ彌陀佛就不能往生極樂？那我想有大半的臺灣人都不能往生極樂，
淨土宗法門也不能存在於臺灣了！學佛學到如此也只有愚癡可言。像這樣的例子實在是不可思議。難怪釋迦牟尼佛要說業力不可思議，竟把在外的迷惑顛倒搬入佛門
中迷惑顛倒。不要認為學佛後就不會有迷惑顛倒，有，只是內容物不同罷了，其業報更是不可同日而語。 
　　現在坊間很流行各式各樣的佛珠和各種造形活潑可愛的小沙彌，大家跟著流行爭先收集，同樣的佛珠，叫價上百萬的大有人買，還贊歎它的稀奇可貴，地攤便宜
的佛珠人們便認為是假的，不值錢。有些佛門弟子，去一趟西藏，回來就宣稱那些是法王加持過的，如此停留在物相上的分別，真是迷惑顛倒，真是大愚癡。 
　　所以無量光也好，無量覺也好，究竟是什麼在無量光？是什麼在無量覺？不要常問「我是誰」？不妨反過來看看「誰是我」？「我是誰」是入世間的問法，「誰
是我」是出世間的問法；無量光是誰？不妨問誰是無量光？溯本追源地找出本體，回過頭來再看看無上正等正覺是什麼？阿耨多羅三藐三菩提心是什麼？ 
　　很多人都會發心，發阿耨多羅三藐三菩提心，也都會念，但他只是念，能不能算真正的發阿耨多羅三藐三菩提心？其真正確實的內容是什麼？標的是什麼？在前
面和各位提過，發心有五種：小、始、終、頓、圓五教，小乘教要發偏真出離心，大乘始教是發行度利他心，大乘終教是發慈悲深直心，頓教是發勝智心、真如心，
圓教就是普賢廣大行願心，若以此模式套入，發阿耨多羅三藐三菩提心，即是發普賢廣大行願心。 

普賢廣大行願心是什麼心？ 
　　那麼現在又有人要問：「什麼是發普賢廣大行願心？」佛法真是麻煩，不講沒問題，講開來都是問題，也因為都是問題乾脆不講，只是念佛，問他為什麼？念
佛！為什麼要念佛？還是念佛！再問就要被斥為所知障重，讀書人都是業障鬼！法執太深！為避免被人譏罵，也就克制不敢再發問。 
　　退一步，問題仍然存在，該怎麼念佛？還是不知道。念佛念了一輩子，臨終阿彌陀佛來接引時，還懷疑是真？是假？萬一未能往生極樂世界而又醒過來，便開始
吹噓，一面吹噓還害怕阿彌陀佛是否真的來過？真的有阿彌陀佛？還是沒有？再則，手勢的位置不同，方向不同，好比左持蓮臺，右垂接引的是接引佛，那麼右手空
空，左手下垂又是什麼佛？還是假的呢？又說卍字是向右旋才對，向左旋不對，那麼這右邊是自己的右邊？還是阿彌陀佛的右邊？於是又是一番的比手畫腳。 
　　這種種問題，讓未能探其究竟的人一再地迷惑顛倒，害怕別人說他所知障重，所以從未清楚地把問題查明白。他很可能上輩子問過了，這輩子弄不清楚就下輩子
再問，可能已經問了無量阿僧祗劫，等到有機會再世為人，就去學佛，學了佛又面臨同樣的問題，問了問題又被說是所知障重，被罵了又不敢問，又留到下輩子再
問，一直繞來繞去，已是多生累劫積累下來的。 
　　所以當你發現問題時，就應該問明白，但被問及的人也不應該打官腔，正確的教法是人不問就不必講，知道便說明清楚，不知道就說不知道。怎麼念佛才能攝
心？如何念才能不打妄想？倘若有人念佛時，你可別問：「你念佛會不會打妄想？」「不會呀？」「誰說念佛不會打妄想，每個人念佛都會打妄想，好，你打妄
語！」這樣的大盜人心，攪亂人一池清淨如意，實在也是罪業深重。 

普賢廣大行願心是是深心、不求安樂心、長遠心 
　　話說回來，普賢廣大行願心是什麼心？是普賢菩薩心？心包太虛，量周沙界，心像虛空那麼大嗎？仍是說不出個所以然來，但似乎可窺其端倪。普賢廣大行願的
心，是告訴我們三個非常具體的問題，第一個是深心，長遠的心，從發心一直到成佛這當中，一定要經過十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位，等覺位六位
修行，六個階位，這期間即使有無量三大阿僧祗劫，我都願生生世世修行。 
　　第二個不放逸不求安樂心，即是我不放逸，也不求安樂的心。想想成佛須這麼長久，害怕長劫受苦，留到極樂世界再修吧！這種心實不可有，所以說：「假使千百劫，頂上熱鐵輪」，即使頭頂著熱油鍋，寧受種種苦，絕不離佛，一定要聞正法。 
　　這兩個是普賢廣大行願心的基本。學佛要有長遠的心，真正受苦求法的心，因求法不見得就不苦，不能夠認為發心學佛後為什麼還這麼苦，發心學佛與苦不苦無
關，並不是說發心學佛的人就必須吃苦，或者說發心學佛的人並沒有苦可受，而是也不受也接受，不排斥也不特別歡迎，這都是過去所造的，是福是業也已經成了，
既已發心學佛就好好的學，苦來苦受、樂來樂受、苦樂皆同。 
　　再談第三點，人人都有佛性，人人都本來成佛，你在此地，此地就是成佛之地，這點是最基本的，是前提性、基礎性的，為何會列在最後？因為常有人會質疑：
既然人人有佛性，為何我沒有？人人都成佛了為何又做眾生？一念無明起，等我成佛時又一念無明起，又得去受苦受難做眾生，那麼不修了！或者想：既然人人有佛
性，反正總有一天會成佛，那就慢慢地修罷！成佛要快要慢都不是問題，而是要有信心，不是離開這個世間後到另一個世間修，能在這個世間好好修學，這輩子就可
以成就，釋迦牟尼佛也是在他當世成就的。學佛要有長遠心，並不要急於這輩子成就，尤其是現代人得失心特別重，凡事要求效率、速度，如果佛法真能用效率速度
來達成，我們大可設立成佛保證班，今生今世保證成佛。所以只要照著做，成就與否不予特別的計較，但是有幾人能做到？ 
　　為避免錯誤產生，所以要先提出長遠心，發廣大心，以及吃苦受難的心，而不是學佛後皈依三寶，就保證不下地獄，雖說皈依三寶有無量的福報、因緣，但須以
清淨心皈依三寶，皈依三寶絕對不是保證書、通行證，之所以提出這點，是為避免眾生兩邊執著。所以告訴各位，學佛要提起信心、廣大長遠的心、發阿耨多羅三藐
三菩提心。成佛沒有問題，就看用什麼方法，願不願意誠心投入。

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