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2009-6-15 05:19 Jill

在家菩薩戒 - 如瑞法師

<div style="text-align: center;">在家菩薩戒 (如瑞法師) (資料來源普壽寺） </div> 　　從字面上解釋「家」，分開來看，上面一個穴，下面是一個豕宇，即豬的意思。就像豬在烤圈裡生活一樣，沒有自由。所以要出家，出家就像小鳥一樣，飛向天空，自由自在。經裡講「在家猶如牢獄」也是這個意思。總而言之，在家不得自由。有家庭就要生計，就要貪財，貪家人等。在家要過世俗人的生活，就有塵垢，不得清淨；在家就要料理家庭，出去人與人之間，你哄我，我哄你、不為善法所攝。更主要的是，在家沉溺在愛慾的污泥之中，不能超脫，常常被惡法所攝。這就是在家的情況。 　　而出家則是「出家寬廣猶如虛空；五湖四海為上客；出家無家處處家」，所謂「天下叢林飯似山、缽盂到處任君餐」，足見出家人的瀟灑了。袈裟一披，手裡持上缽盂，到處可以走。但是我們走不是為了遊逛，而是為了參學，為了上求佛道，下化眾生。所以，寬廣猶如虛空。這世界大地任我走，走到哪裡，哪裡就是我的家。像比丘師父可以走到樹林裡就坐，走到哪裡就坐到哪裡、修行到哪裡。這就和在家的情況形成了鮮明的對比，在家迫窄如牢獄，出家卻寬廣猶如虛空。在家要貪聚，出家就要捨離，拋棄恩愛。首先要能夠邁出家門，離開自己的親友，辭親割愛，出家求道。所以，釋迦牟尼佛在因地當菩薩的時候，捨王位及一國之財，出家求道，可見「道」的珍貴和重要。所以我們要能捨離，那些財都是世間的，能聚能散的，唯有求得聖法財，才會永遠不壞。 　　那麼，對比一下，在家人講人我，而出家人則講平等。就像我們聽說「無敵莫故」，不分親，不分遠，培養我們的慈悲心，「一切男子是我父，一切女人是我母」。所有的眾生我都要發願度他。我們知道，人人都具足佛性，我不敢輕視任何一個人，所以、我們出家要學平等。 　　在家是塵垢所纏，所做種種不如法的事情會給自己帶來很多煩惱。而出家卻是寂淨的，一人吃飽，全家不餓。然後就好好地修行，好好地思維，什麼是善?什麼是惡？惡法就要離，善法就要修。常樂在寂靜處，好好地修行。在家多是惡法聚，出家儘是善法聚。所以出家不容易啊！來到寺廟裡，每天聽法、聽人家說好話，同學之間講道誼，收攝我們的只有「善法」二字。在家是沉溺在愛慾的污泥當中，很難拔得出來。所以，出家第一就要斷淫慾，淫慾一斷，自然離開愛慾。出家和在家比起來，出家就顯得很殊勝了。那麼，對於我們來講，不管有沒有條件出家，但我們有願望，希望能夠出家。 在出家四料簡有四種情形： 　　一：心出家，身不出家，《維摩詰經》云：發阿耨多羅三藐三菩提心，是名出家，因此，身雖未能出家，但能發真正出離心，向佛道的心，即是心出家。 　　二：身出家，心不出家。身雖剃髮染衣，外現僧相，但未能依佛的教誨，勤修戒定慧。如此豈非蹉跎歲月，入寶山空手而回? 　　三：心出家，身出家，即是外現僧相，內發修道之心，是名最上等出家。 　　四：身不出家，心也不出家。身與心都未出家，就是《大智度論》裡呵責的人——太愚癡了，不懂得利用這寶貴的人生來出家求道。 　　諸位居士是屬於第一類的人，各位再發心剃髮染衣，就是最上等的出家人了，出家是非常殊勝的。諸佛都是示現出家才成佛的。因此，不論現時的出家條件是否具足、諸位都要發出家的好願；即使今生不能如願出家，也種下來生出家成道的種了，在家修行和出家修行之差別即在於出家有許多戒，戒越多，解脫越快。持一條解脫一條，亦是出家殊勝之處。然而，道在人弘，只有僧人才能弘揚佛法。因此，出家不僅要自利，同時還肩負著利他、住持正法的責任。正法的興盛，必須要有僧團，有僧團就離不開戒律。所以，戒律對學佛人來說是很重要的，尤其對出家人更為重要。 　　諸位要發心出家，首先必須搞清楚自己的責任是什麼?出家，就要有大丈夫的志向，勇於上求佛道，下化眾生。出家必須胸懷大志，如果只為自利，就失去出家一半的意義。有大志向，才能激勵自己，努力刻苦地去修學。 　　一個胸無大志的人，就不會產生向上的精神力量。人活一種精神，有精神，就能提起勁來，即能戰勝身體及物質上的一部分障礙。 　　所以，我們從居士時就要鍛煉行走坐臥的威儀，站有站相，坐有坐相，睡有睡相，一切時，要表現出有使不完的勁兒。俗話說：「力氣是奴才，使了還會來」。不要吝惜它，我們要掌握它，不能作它的奴隸。要以積極向上的精神，努力進取! 　　真正出家，就必須要有大丈夫的氣概。「出家非將相所能為」，世間之將相非常了不起，但讓他們出家就辦不到了。而今天，諸位連將相辦不到的事情都準備要辦到。說明大家都很有志向。有了志向，就有精神，即能發心去做。若沒有志向去做，也就沒有精神，自然做什麼事情也不會成功。 　第三、能夠忍耐寒冷。颱風也好，大雪也好，零下四十度也好，為修道都要忍受。 　　第四、要經得起雨淋。 　　第五、要能夠忍受飢餓。 出家以後，應該是日中一食，早齋開的小食，中午正食，過日中以後，就不許再吃。所以，要能忍饑。 　　第六、能夠忍渴。口渴的時候，要能夠忍受。 　　第七、要能夠持戒。嚴格守持佛陀所制的戒律，哪怕有生命的危險，也不得違犯佛所制的戒律。持戒，就要有「寧捨生命，不捨戒律」的心。佛教故事裡有個沙彌，經常去施主家乞食。有一回，施主家沒大人，只有一個十六歲的小女孩在家，小女孩看到沙彌就起了不好的心念，把沙彌關在房子裡，逼他還俗。沙彌知道走不脫，就想「我寧可持戒而死。也不壞我的戒行」，他就自殺了，他這種寧捨生命都要持戒的精神感動了國王。所以，大家要懂，如果破戒就把自己的法身慧命喪失了，雖然還有這個色身，但也形同走屍。雖然，我們為持戒而失掉生命，但是，保住了我們法身慧命的根，就不會墮落惡道。因此，我們一定要好好持戒。 　　第八、要嚴格地遵守過中不食。這一條是說絕對不讓你下午吃東西。 　　第九、要能夠忍受各種惡言。對別人的辱罵、譏嫌、風涼話、閒言碎語、冷嘲熱諷，聽到以後，就當沒聽到，絕不因此而失掉自己求道的正念。佛告訴我們：罵人的人，就像仰天涕唾一樣；亦如給人送禮不被人接收，只好自己帶回去一樣。所以，罵人還是罵自己，害人家還是害自己。因此。要經得起惡言的考驗。 　　第十、還要能夠經得起毒蟲的考驗。我們走到一個地方，無論有蚊子、跳蚤還是其它的毒蟲等，都不要因此而退道。 　　大家既然要出家，先就要做好這個準備，受種種的苦，經得起風、熱、雨、寒等的考驗。 　我們在受菩薩戒的時候，羯磨師會問「汝是丈夫否?」，你回答「是丈夫」，什麼是丈夫?就是有遠大的志向，節操高尚，能夠承擔如來家務，上求佛道下化眾生的人!如果我們不能去包容別人，那麼你當初何必要受菩薩戒呢? 　　在我們受菩薩戒的時候，是要祈請十方三世諸佛菩薩來做證明的。一旦祈請以後，十方三世諸佛菩薩都知道現在某某處，如南閻浮提，山西省五台山普壽寺的某某人，現在在受菩薩戒了。所以佛菩薩都知道你是佛子，十方三世諸佛菩薩都歡喜。如果你現在不發菩提心，甚至做一些違背戒律的事情，那十方三世諸佛菩薩都會悲哀憐憫你的！ 　　所以，大家要想很好地保持受菩薩戒時的初發心，每天要不斷地提醒自己。早晨摸頭，我是菩薩；中午摸頭，我是菩薩；晚上摸頭，我是菩薩；古人尚「一日三省」，何況一個出家人呢!我們要能常常反省，記住自己是幹什麼的?如果能常常想到：我是一個出家人，是一個發了菩提心的菩薩，你就能夠克制自己，就會去做利益大眾的事情。把自己的利益放下。就像道宣律師所說的：「損己利人」，就是出家憎人的定義。怎麼樣當一個出家人?就是要做損己利人之事。所以，大家學菩薩就要去實踐，真正去體會一下做菩薩是什麼樣子!  「菩薩」我們就講到這裡，下面解釋「戒」。「戒」有兩個意思，一是禁惡，禁惡才能生善，二是警，警是們策三業，遠離犯過的錯，積極地去做善。這兩個方面就包括了整個戒的內容，無非就是佛告訴我們不應該做的，我們不去做，這就是離惡，佛告訴我們應該做的，我們就去做，這就是做善。也就是我們通常所說「諸惡莫作，眾善奉行」。戒是佛給弟子們立的生活標準，什麼該做，什麼不該做，以此來規範弟子們的行為。 　　在家佛弟子要學的戒有三皈、五戒、八關齋戒，菩薩戒。出家佛弟子除學這些戒外，還有更多的戒要學，戒是融合在我們生活當中的。大家把心安定下，慢慢來，以前曾給同事們講過一個故事。有一位徒弟到山上找師父。有一位師父特別了不起，他的劍法特別好。這位徒弟就想學劍法，拜了師父以後，就問師父「以我的精進力、刻苦力，最快要幾年可以圓滿?」師父說：「十年」。徒弟說：「那我再加倍努力去學呢?」師父就說「需要三十年」。徒弟又說：「我用我自己最大的力量，用最快的方法，爭取在最短的時間內學好呢?」師父說：「需要七十年」。同學們可以想一想，為什麼越急反而用的時間越長?這就是說，你懷著急迫的心理就破壞了自己正常的運轉心。 　　我們修行亦如是，首先要身安，身安則道隆。立學的目標，按照佛教導的戒、定、慧次第而入。佛所說的任何法，不論是經還是論，裡面都貫穿著戒定慧，拿我們最熟悉的八正道來講。第一個是正見，這就說明我們修行人，首先要樹立一個正知見，知道修行的道路是從學戒開始的。有了正知見後，還要有正思維。然後付諸行動，引發我們的善法欲，以此安排自己修行的道路，應該怎麼樣起步走。 下面我們來看戒條 第一條：不殺生。 　　「善男子，優婆寒戒，雖屬身命，乃至蟻子，息不應殺，苦受戒己，若口教殺，若身自殺。是人即失優婆塞戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含，是名破戒優婆塞，臭優婆塞，旃陀羅優婆塞，垢優婆塞，結優婆塞。是名初重」。 　　不殺生、即不斷一切眾生命。所謂新命即斷眾生的「識  氣  暖」。一個人活著，可會有識、氣、暖。當人死時，首先無出入息、然後身體漸漸變涼，最後識也離開了，這就是所謂的斷命。大家知道人死後，身體是涼的，如果有暖，其識還在。為什麼人死後不讓動？就是因為他的識還沒有馬上離開，正如《八識規矩頌》，所說：「去後來先做主翁。」這是說人投胎時第八識先來，死的時候候，它最後走，因此，人死了以後一定要等他的識完全離開才可動他。殺生即從這三方面考察，如果有暖表識還在，還沒有死，有出入息，表宗還活著。出入息一斷，暖沒有了這人的命就斷了，眾生，即當說的有情，一切有情識者都是眾生， 　　「善男子」呼起一聲，提醒聽者要注意了，「善」即「好」的意思為什麼稱「善男子」呢?就世間法講，這個人是被大家所公認的。也就是社會上所講的「心靈美、語言美、行為美」。 　　按出世法講，佛說善男子，善女人是指那些親近善知識、聽聞正法、具有正知正見、正思維的人。他身行是善行，口造善業，意所想也是善的。這樣的人才堪稱是善人。 　　我們學佛首先要達到普通的標準，要常要多看多學，好好去思維。弘一大師曾告誡年輕人要「持戒、自尊、習勞和惜福」。這話雖然平常卻寓意很深：一個持戒的人，就應該自尊，以持戒培養自己的僧格。習勞不損福報，惜福就是要懂得珍惜福報，否則，即使是一張衛生紙，使用不當福報也會失掉。所以，學佛之人要懂因果。一念心是佛，即成佛因；一念害人心，就是惡道因。我們修行，就要把握住念頭，持戒即是二六時中常提正念。所以我們要從珍惜節約一滴水開始，不要讓福報損了。一位老和尚說：出家就和做賣買一樣到最後算賬，可不要失去了人生呀！ 　　所以按佛的話「善男子」，就是指身、口、意行善行的好人。 「若身自殺」，如果自己親身去殺。是指用種種工具，如用石頭、刀、棒子或其它的殺具去殺人。 　　「若是人俱失優婆塞戒」如果這個人斷了人的識、氣、暖，就犯了殺戒。「是」指法詞，「這個人」。「俱」是「就」。這個人就失掉了優婆塞戒。 　　「是人尚不能得暖法，況須陀含至阿那含」 　　這是讓我們懂得小乘修行的次第。「暖位」是從四諦人手，修十六行相，如世間有鑽木取火：拿東西鑽，越鑽越熱，最後到達一定的溫度，就著火了。聖道如火，煩惱如柴。我們證聖道，是能夠斷煩陷的，就像鑽火一樣，聖道之火能燒煩惱之柴。暖位是聖道火的前向，還沒有人聖道，沒有見道，沒有進入修道。因為先有暖，後有熱，然後才有火，所以暖位是進入聖道火的前向。「須陀含」是指四果之初果——預流果。」頂流」就是入聖人之流。流是類的意思。「至」是到的意思。　「阿那含」是四果之第三果位。把殺戒的優婆塞，四善根位尚不能證，更何況證初果到三果。 　　「是名破戒優婆塞，臭優婆塞，旃陀羅優婆塞，垢優婆塞，結優婆塞，是名初重。」 　　這就是說如果受了菩薩戒的人，犯了殺戒，就叫作破戒優婆塞，所謂破戒就是已經受了戒的人，不遵守佛制的戒而去違背，佛不讓做的事，去做了，這就是破戒。相反，受戒以往，一定要遵照佛的教導，不讓做的事情一定不做，好好聽佛的話，這種就是持戒。 　　破戒有什麼危害呢?破戒的人有五種過失： 　　首先即「自害」。持戒可以熄滅自己的內災外災。獲得種種功德，引發定共戒，道共戒，如果破戒，就得不到持戒的殊勝功德和利益，自己害了自己。 　　第二，破戒以後，被有智慧、持戒人所呵責。 　　第三，犯戒的人惡名流布，一但犯戒，不好的名聲就會傳開。 　　第四，臨終生悔。當臨死時，就會回首往事：因為自己犯了戒，心裡就會害怕，那個時候會後悔的，但後悔也來不及了。 　　第五，死後墮惡道。破戒的人死後墮落三惡道。 　　所以大律中講：「多種有漏處」。就是說下地獄，受地獄報以後，還要轉畜主，之後還要轉為邊地的人，再想獲得一個六根具足的人是很不容易的! 所以一旦墮落惡趣，不是一天兩天的事，而是幾劫，幾千劫，幾萬劫的事。真是「一失人身，萬劫不復」。所以我們出家也好，在家也好，都要好好護持所受的戒。只有護戒，才能最終得到解脫。 　　如果不好好持戒，就有上述五種過失，被人、神、菩薩和佛所共棄。連鬼神也唾棄，如菩薩戒上所說：「鬼神常掃其腳跡」。有好的路不走，偏偏要走險道，去墮落。這就叫做破戒優聾塞。 　　「臭優聾塞」犯戒以後，就不是一個好的清淨的近事男或近事女了。我們常說戒香，持戒就會散發香氣，就有戒香。破戒常常都是由於不好好的去攝伏心念，由不淨的、壞的心而起，即而去做那些非法的事情，犯了戒，失去戒香，當然會散發出臭氣，就成了臭優婆塞。 　　「旃陀羅優婆塞」犯戒之人不但是臭穢不淨的，而且還是旃陀羅優婆塞。「旃陀羅」是梵語，華言「嚴志」。在印度有四種姓，旃陀羅屬於下賤姓。男的叫旃陀羅，女的叫旃陀離。這種人要到大眾中去，手裡還要拿個鈴子和竹子，邊走邊搖，以此為標誌，所以叫「嚴志」。這個「嚴」就是惡業自嚴，就如屠夫，無論走到哪裡都讓人討厭，不願與之為伍。如果是破了戒的優婆塞，就成了旃陀羅優婆塞，非常下賤，招人討厭，被別人看不起。 　「垢優婆塞」「垢」就是污垢，骯髒。犯了戒以後，就是污垢之人、骯髒之人。這種髒不是身上的髒而是心裡有了污垢。犯戒由起心開始，人的行動受識的支配，若不好好地極力攝伏自己的心念，就很容易放逸，很容易作惡，由於心裡有了污垢，自己不舒服，別人也討厭，這就是垢優婆塞。 　　「結優婆塞」「結」即綁住繫縛意，也稱「煩惱」。破戒之人就被煩惱所繫縛，因此起感、造業，受報。就這樣生生世世沒完沒了。 　　「是名初重」。這是六重二十八輕的第一條重罪。「重」是菩薩戒的根本，六重之一的殺戒就講完了。 　　第二條：不偷盜。 　　「優婆塞戒，雖為身命，不得偷竊。乃至一錢，若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得曖法。況須陀沮至阿那含，是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅。垢、結、優婆塞，是名二重」。 　　第一條殺戒，是煩眾生的正報即色身，此罪最重，故列第一。第二條盜戒，指偷盜眾生的財物等，是損眾生的依報，除殺人罪，就數此罪了。因為財物是眾生資助其生命的根本。 　　「偷盜」即「不與取」意。別人沒給，你去拿，就算盜，不與取裡面有多種情況即奪取，偷取、詐取，威脅取等。 　　偷盜中選包括賭博，偷渡，漏稅乃至印刷品中郵寄信，信件中夾錢等。我們寄印刷品時，裡面夾信或寄信時，裡面夾錢，都屬於盜。總起來講，不管用什麼方法得到。只要是非理侵損對方。即是偷盜。 　　此戒是性戒，縱然佛不制戒，遵循因果律，作了偷盜的事情也是要受報的。佛為了不讓我們墮落三惡道中，又加遮止，不許我們做。此外，我們學佛就是求人道，求了生脫死。若犯盜戒，就不能入道。《楞嚴經》云：「偷心不除，塵不可出」。偷盜能如此嚴重的障道，故必須加以禁止。此外，犯偷盜罪，就違背了菩薩的六度四攝。我們既然已經受了菩薩戒，就要自覺，覺他，廣度眾生，應該有「慈悲喜捨」四等心。六度的第一條是佈施，四攝的第一條也是佈施。如果犯了盜戒，就違背十六度四攝，違背了我們應懷有的慈悲喜捨心，違背了我們以度眾生為己任的誓願。 　　我們學佛的人，若犯了盜戒，就會破壞人家對三寶的信心，從而破滅佛法。我們受了菩薩戒的人，就應該處處利益眾生，讓人家看到你的行動後，對三寶生起信心。現在你反而做偷盜之事，人家就會譏嫌，從而失去對三寶的信心。所以佛制不許偷盜。　　「雖為生命」有兩層意思。第一層意思，「雖」是虛詞，作連詞。就是說為了自己，不能夠偷盜。第二層意思：我們這個色身是四大假合之身，命住其中、識在其中，是精神物質的綜合體。受菩薩戒的人，只要你是一個正常人，就不能偷盜! 　　偷盜什麼東西呢?偷三寶、人、鬼神和畜生的東西。在這幾樣東西中，屬偷三寶東西的罪最重。　　「三寶」就是佛、法、僧三寶，我們不能偷佛法僧三寶的東西。 　　佛的東西按戒律裡來分，有佛受用物、施屬佛物、供養佛物、獻佛物。 　　佛的受用物是指堂宇、衣服、床帳等。堂宇是指佛在世的時候，佛所住的房子，佛滅度後，我們現在供佛像或裝舍利的大殿及塔。衣服，佛在世的時候，穿的衣服、袈裟等。佛滅度後，人們給佛像做的衣袍或衣物等。床帳是指佛在世的時候，睡的床及帳。佛滅度後，佛的法座等。這些都屬於佛的受用物，這些東西不能換、不能賣。或認為不好了丟在一邊、或用在別的地方等，都是不容許的。 　　施屬佛物。是指金、銀，錢寶、奴畜等。 　　供養佛物，是指花、香、燈燭，幢幡等。 　　獻佛物、是指糕點，瓜果、飯菜等。 　　如果佈施的人，心有所局，這四種佛物，也不能互用。說到偷盜，不僅涉及到直接的偷盜，還有一種就是互用，用錯了也屬於偷盜。 　　一般來講，犯互用罪常常是由於愚癡而引起的。無論是在家居士還是出家人受戒而不學戒，就會因愚癡而導致犯互用三寶物的罪。 　　法物也有四種。法受用物是指箱、函、櫃、簏、巾袱等。其餘三種同於佛物。因為我們裝經要用箱子或櫃子，蓋經要用巾帕或巾布等，所以法受用物不同於佛受用物。佛物和法物不能隨便拿來用的。因為佛已經滅度了，法又沒有辦法去咨問，沒有人能為佛法做主，所以佛法物是絕對不能隨便動的。如果你偷了，一定犯盜。若有守護主，就犯重。 　　僧物也有四種 　　第一種是常住常住物。 　　前一個「常住」是指物的主人，即過去、現在、未來十方三世滿閻浮提的出家人。後一個「常住」指僧伽蘭之內的東西  即大眾僧的房子、桌子、凳子、常住的果樹。大眾僧的廚房庫房及其中的東西(如大米、白面、饅頭等生熟物)、銀錢、重物等  還有別人佈施了的錢，田園、畜牲、菜園、人及花果樹木等。在盜僧物裡，屬盜常住常住物的罪最重，犯重的原因是因為它的主人多。盜了常住常住物，隨損一毫就在十方凡聖僧前一一詰罪。 　　第二種是十方常住物。 　　「十方」指人，即十方常住物的主人是現在整個南閻浮提的出家人。「常住」指物，即每日供僧常食。 　　常住常住物和十方常住物的範圍都是一定的，常住常住物是供過去、現在、未來及南閻浮捉的出家人來受用這些東西，不能帶出界外。而十方常住物呢？一打板進界後，管你一頓飯，吃飽為原則，不許拿走。 　　第三種是現前現前物。 　　前一「現前」指的是人，後面的「現前」指的是物。其意思就是現前的人來受用現前的東西。例如居士上午佈施來襪子，要供養普壽寺現在的人，就得馬上分，這就是現前的東西供現前的人。 　　第四種是十方現前物，是指現前的東西，供十方的人，分配的時候要打板作法，不僅僅限於一個寺廟，凡是出家人進寺廟裡都有份。這兩種現前是不同的，「現前」都是說現前的東西，而受用的人是不同的，一個是現前的人，一個是十方的人。 　　對於我們居士要有這個概念，不管哪一種，我們要是偷了都犯盜。 　佛制不許淫慾。因為淫慾是眾苦的根本，是障道的一個重要因素，要想了生脫死一定先斷淫慾。淫慾之性：是以欲染為心，托腥臊為體，是鄙穢、骯髒的。由於做淫慾之事，使眾生漂流在生死苦海中，永無出期，所以我們要想制身，了脫生死反迷歸悟。就應該審一審這個狂心，把這個狂心止了，自然不會導致有犯戒行為。然而，我們六根對六塵，在這根塵網裡，若想逃脫是很難的。因為眼睛要看，看後意識即會分別，這是男子，這是女人，有時自然要產生不浮的念頭。我們要想切斷犯戒的緣，應從小事上做起，對世間女人喜歡用的那些裝飾品一律不去用，不要做出常常引起別人錯覺的舉動。否則，會給自己帶來不好的一些緣。所以，大家想要出家，首先要正身，要學大丈夫的氣概，不要扭扭捏捏，搖頭晃腦，做女人的種種那些姿態，這樣很容易引起男子對自己的注意。進而引誘給你好吃的、好穿的，說好聽的，聽人家讚美，你就飄飄然，慢慢就上當了。所以要遠離這些。 　　「若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、臭、旃陀羅、垢、結、優婆塞，是名四重」。 　　破了此戒的人即是臭優婆塞、優婆夷了，我們知道淫慾的性是鄙穢、骯髒的，若仿此骯髒事，身和心自然小浮。如果居士犯邪淫，好像臭人一樣，人家就不愛接近他，所以稱為臭優婆塞。受戒後，應好好持戒護戒，持戒護戒能長養善法。現在，卻破了戒，就像那殘暴殺害眾生生命的旃陀羅一樣，把自己的善法毀掉了，故又稱為旃陀羅優婆塞。作為受了菩薩戒的居士，應該好好地持戒。以戒來警惕自己的心。否則，愛慾之心一生起，就染污了清淨的自性。心污染後，再做了那不好的行為，身也就有了污垢，這污垢不就是煩惱嗎?所以稱為垢優婆塞、優婆夷。犯戒之後就會煩惱，這個煩惱就像繩子一樣把自己捆起來。在這當中小僅僅只有一個過失，而且有好多過失，貪嗔癡都具足了，因有慾念而生愛，即成為愛結。 愛結就把自己纏縛住了。如果愛盡了，就生起怨，就成為怨結。有怨即而生嗔，就成為嗔結。所求的得不到，就生癡煩惱，把自己束縛起來。像世間的男女一樣，一個為了另一個，甚至可以自殺，這些都是愚癡所致。所以犯了淫慾的人，貪瞋癡三結把眾生死死的束縛起來，如做結一樣，也如蠶吐絲一樣，把自己裡在裡面，做繭自縛，有了束縛，一定出不了三界。 　　犯了淫戒有什麼壞處呢?首先得不好的名聲：第二是煩惱心亂。若有淫慾之念，就會肝火上升，使自己的心難得平靜，煩煩惱惱。有淫慾之念，久而久之，就會使自己精神恍惚，不知該幹什麼。第三，令人精神不振，像上面所講的臭優婆塞一樣，大家都不願意接近他。第四，善根淺薄。若起淫慾之念，做淫慾之事後，就不能好好護持自己的善根。這樣的人會使善友迷離，惡友即來做伴。第五，還要被長輩、智者所呵責，做淫慾事的人，面色枯暗，眼睛渾濁。眼睛是心靈的窗戶，看其眼睛就能知道這是個淫慾之人，他的智慧慢慢就會損失掉，因他用的是邪心而不是正心，記憶力變差，現世修行不能得道，最後導致墮落三途。 　　此不邪淫戒是六根本中的第四條重戒。 　　第五條：不說四眾過。 　　「優婆塞戒。雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名五重」。 　　「說」是宣說，宣揚。「四眾」即比氏、比丘尼、優婆塞、優婆夷。前兩者是山家眾，後兩者是在家眾。一個有正法的地方，如佛在世時，都是四眾弟子圍繞，四眾弟子一眾不缺才表明正法存在。如果把佛法比成一座大廈，四眾就像這座大廈的四根桿子，若其中任何一根柱子傾斜，佛法的大廈就會受到影響，所以要想維護真正的佛法，四眾都得具全。正因為此，所以不能說四眾的過失。說四眾過會使佛法受到損失。作為一個受了菩薩戒的在家人，一定要守口業，不能隨隨便便地宣說四眾過，尤其是出家人的過失。有句話「大居士不言僧過」，做為一個真正的居士，懂得佛法，他一定不會隨便說出家人的過，否則因果是很大的。所以說，寧破佛塔，也不能向人宣說比丘過惡，可見此罪是很嚴重的!我們知道佛有法、報、化三身。若說比丘過惡則壞法身，為什麼呢?因為比丘屬於僧，佛法是憑借出家人來弘揚的，如果沒有僧，誰來宣揚佛法呢?若毀僧，三寶通壞，所以，說山家人的過失就破壞了佛的法身。破佛塔的罪已經很重了，破法的罪較之更重!在家人一定不能說出家人的過失!這是講戒題「不說四眾過」。 　　戒文，不得宣說，這是佛制的，告訴我們不能宣揚傳說四眾的過失。這裡的宣說不單指口說，還包括書寫，漫畫等等方式，不管用什麼方式，只要別人能懂你的意思，知道你是在宣說四眾的過失，就歸在這條戒裡。這條戒是屬於口業，是很難護的，因為我們嘴巴天天都要說話，從早到晚不說話的時候很少，非常難以制約，常常隨口就來，尤其在我們共同相處當中，我們的眼睛又非常的厲害，常常看別人的毛病。 記得在某一懺悔文裡有這樣一句話「求人毛病也是病，此病不除難修行。」眾生的病是多種多樣的，煩惱也是多種多樣的，其中有一個非常厲害的毛病就是求人過的毛病，兩隻眼睛不看自己，就愛看別人，這個毛病不根除，對自己修行很不利。如果我們不看自己的過失，只看別人，就會在思想上起分辨，這個不對那個不對，隨口宣傳別人的罪過，這就違反佛所制的戒。 作為一個受了在家菩薩戒七十年代的居士，不應該隨隨便便地宣說四眾的罪過。但佛也告訴我們，不是見人過不說，而是此等等讓別人能知過改過。所以律制要互相諫勸，我諫勸你是不讓你生過失，你諫勸我也是不讓我起非、犯過。大家彼此都要幫助，犯了戒，也要彼此懺悔。作為一個在家居士，見到比丘、比丘尼的過失，可以善意的提出來。如佛世時波斯國王夫人茉莉，看到十七群比丘游來游去有失威儀，就讓手下人包了一包石蜜請十七群比丘帶回之供養佛，佛看到後明知故問是怎麼回事，這樣就把情況說了。所以，我們可以通過種種方式，善巧地來諫勸別人。 　　「若破是戒，是人即失優婆塞戒。前一個「是」是指法詞，代表「不說四眾過」，如果我們下以持戒為心，就不能警策自己，隨口就會犯這個過失。 　　何為善男子、善女人？能依善知識。聽聞正法，由正思維而後身行善行，口說善言行，意思善法之人。若優婆塞優婆夷受戒以後，不善養父母師長。就是犯戒。父母師長對我們有恩，我們應該報答。最起碼的要從財物上供濟，然後再從修行上來供養。那麼說到父母師長，小居士現在發心出家，一定要選擇好師父。現在我們還沒有剃頭，在沒有剃頭前，要盡可能地去觀察，尋找師父。現在在中國，剃度師和和尚大多是分開的。在印度剃度師就是和尚，從出家受戒都是由和尚來成就。和尚的意思是力生。也是親教師，弟子的法身慧命要憑和尚成就。 　　那麼，怎樣觀察師父有德沒德呢?經裡講師父應具十德或八德。現在我們講為師的八德。 　　第一、要安住境界。安住境界是說。這位師父能不能守護別解脫戒。就是指他或她出家當了比丘，比丘尼後，能不能遵守比丘戒或比丘尼戒，在行持上有沒有虧損，在說話方而有否違背佛的教。如果無缺即具備了這個德。 　　第二、要具足多聞。這位師父不僅戒行清淨。還要對佛所說的法，多有所聽聞，通達佛的三藏十二部。 　　第三、要能有所證。對所學的法，能去證。修了能證。 　　第四、要性多哀憫。從其本質上，能起哀憐悲憫眾生的心。具體表現在他好樂於給大家解釋佛法的義理。高興給予別人利樂。高興給大家安穩，使大家身安心安，能好好修學。這些都是從哀憫的心中發出來的。 　　第五、要心無厭倦。能不辭勞苦地教導弟子。對弟子的善行能夠讚歎鼓勵，不厭倦地給大眾宣說正法。 　　第六、要善能堪忍。就是能忍耐。別人罵。不去報復。別人恨，不反過來恨人。對種種逼迫苦事，都能想到是自己的過失。推直於他，隱屈於己，對別人終不發忿怒之心。總之，遇到輕凌欺辱的事，都能忍耐。並且在修道當中，能忍寒忍熱，忍饑忍渴。 　　第七、要無有怖畏，沒有什麼害怕的，在大眾中講說正法時，心無膽怯，聲音也不哆嗦。辯論時，不畏縮，不緊張，在眾中處斷無畏。 　　第八、要語句圓滿。講法時，能成就美妙的梵音，說出來的語言非常明瞭。所講的法，能深者見深，淺者見淺，容易理解，眾生非常歡喜。也就是說道師父要善辨善說。 　　具足上述八種德的師父是最理想的。若實在找不到時，該怎麼辦？最起碼要具備「安住境界」和慈悲心這兩德。因為單有持戒一德，沒有慈悲心，不肯教導你怎麼辦呢？所以，簡單地說，要找悲智俱全的師父。只有有智慧，有慈悲心，才能夠教導、攝受你。 　　一旦找到師父，應如法親近、如法依止、如法恭敬、如法承侍。《華嚴經》裡講得非常好：善財童子求善知識時，文殊菩薩對他講，若要求一切智智，應當求真正的善知識。對善知識不要生疲厭懈怠；見了善知識也不要生厭足；對善知識的敦誨應隨順，不應違逆；依善知識要善巧方便；但應恭敬，勿見過失。這是文殊菩薩教導善財童子的話。那麼，我們要親近善知識，最好的方法就要在《華嚴經》裡找。 　　二十八經第三條。不瞻病苦戒，若優婆塞，受持戒已，惡心不能瞻視病苦，是優婆塞得失慧罪，不起墮落，不淨有作。 　　「惡心」就是憎惡心、厭惡心、不愛見心。受了在家菩薩戒的人，對病人討厭，憎惡，不願意看等都是屬於惡心「瞻視」就是照料、看護。受了菩薩戒的人，惡心不能瞻視病苦是佛制所不容許的，一定要能夠慈心探視病人。我們知道「病苦」是八苦之一；生老病死，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，五陰熾盛苦。在諸苦中。病苦是最苦的。我們這個色身是由地水火風四大元素組成的。若有一大不調，我們的身體就會得病。若地大不調，渾身就會沉重；若水大不調，渾身就會臃腫；若火大不調，渾身就會很燥熱；若風大不調，就會疲倦。不管哪一大不調，都會引起身體的不適。每一大有一百零一病，合起來有四百零四病，病輕還能挺得過去，重了就很苦，動也動不得，以前愛吃的也不愛吃了，不得自由，所以說病苦是苦中之苦，對有病之人，佛告訴我們應該發慈悲心去看護照料。 　　佛在世的時候，有一次其它的出家人都應供去了，佛就來回巡視，看到一位病比丘沒人管，佛就問他怎麼回事。病比丘就說：我生病了，佛就問：為什麼沒有人來照顧你？病比丘就說：我好的時候別人生病我不管，我性情疏懶。不耐心去看，所以現在我病了也沒有人來瞻視。佛很憐憫他，就親自照顧他，為他整理床鋪，打掃衛生等，並告訴他以後應該好好地去看病人，如是因如是果，你不看病人，你病時別人也就不來看你。 從此以後。佛就制了要瞻視病人的戒。佛在菩薩戒裡說：看病福田是第一福田。八福田是：佛、聖人、憎、和尚、阿者黎、父、母、病人。為什麼呢？因為能拔苦中之苦，要想看病人，首先應該具備慈悲心，沒有慈悲心就不能去看病人，甚至會產生惡心，討厭憎惡，不愛理等，因為病了以後是很髒的，甚至大小便都需要別人幫忙清理，所以看病人是很不容易的，要怨守這條戒。首先應當培養自己的慈悲心，在修慈悲喜捨這四等心時，慈心是第一位的。 密教裡有這麼一個傳說：無著菩薩為了從彌勒菩薩處得到《現觀莊嚴論》，就到雞足山修慈心。修了十年，因想念母親下山，走到一條河邊，河上只有一座獨木橋。在橋頭有一個人用鐵棒磨針。擋住去路，無著菩薩著急要過，磨針人不讓過，並說：「我現在很著急，要把鐵棒磨成針、為我女兒縫嫁妝。」就是不肯讓路，他又返回到雞足山，又修了十年慈心。由於想念母親，他又下山了，這回沒有了磨針的人，卻在路上碰到了一條狗，這狗身上長了很多很髒的瘡，他從狗邊路過，走了一會覺得不對頭：我在山上修了道麼久就是要修慈悲心。現在不管那狗是不對的，於是他就返回去。但看到狗身上實在太髒。又覺得不行，還是走吧。因為無著菩薩擅長醫術，知道生了有膿的瘡，用嘴巴把膿血吸出來，馬上就會好的。但他不肯去吸狗身上的瘡，就又走了，這樣來來回回三次。 最後一次他想一切有情都是父母，這狗也是有情，我修慧心，就應該以慈心來為它治病，這次他就走到狗的跟前，蹲下來用嘴巴吸狗身上的膿，一下覺得非常香，後來就變成甘乳。吸完後，彌勒菩薩顯現了，無著菩薩一看，激動不己：我修了二十年慈心，要見您老人家，您不滿我的願，今天偏偏現狗身讓我來見，彌勒菩薩就說：自從你下了山，我就跟著你，不相信，你看我渾身都是你唾的唾沫。所以西藏的出家人修法，不隨便吐唾沫、害怕唾到彌勒菩薩身上。佛菩薩隨時隨地都在跟著我們，我們之所以見不到，就是因為慈悲心沒有圓滿。無著菩薩的慈悲心圓滿了，就能見到彌勒菩薩。因此要想看護病人，一定要具備慈悲心。 　　二十八輕第四條見乞者不興戒，若優婆塞優婆夷受持戒已，見有乞者，不能多少，隨宜分與。空遣還者。是優婆塞優婆夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　這是二十八輕裡面的第四條，如果優婆塞、優婆夷受了在家菩薩戒。見了向自己乞討的人，不能多少隨力給與，使乞討者心願落空，就犯了此戒，得失意罪。我們的力量是有限的。所以要體力而行，但不可以看見裝作沒看見。聽見了裝作沒聽見，甚至口出惡言，乃至心生厭惡，用種種的方法不給。因為菩薩不能令眾生不給與，向你乞討就應該給，發菩提心的人，應視眾生「一切男子是我父，一切女人是我母。」令一切有情歡喜，如果不給就失掉了菩提心。失掉了正念，應該趕快懺悔，否則就會墮落。 「有作」屬於惡穢不淨，所以叫「不淨有作」。戒文中「乞」是乞求、乞討之意。「乞者」就是乞討的人。世間叫乞丐。乞者分為三種，第一種是乞衣食。乞討衣服，飲食、錢財等，以此來活命；第二種是乞求佛法。請求開示佛法，或者乞經書、佛像等來散心供養；第三種是乞力氣。請求別人以力量相勸。作為菩薩見到眾生有這樣的乞求。就應該隨力行佈施、以滿其願。 根據乞者需求的不同，佈施也可以分為三種：財佈施、法佈施，無畏佈施。對乞衣食者，應滿足他的心願，隨力施捨財物；對乞求佛法者，就以佛法來佈施、即用佛法來開導，使其了解佛法、最終能夠離苦得樂；對於乞力者我們要盡力幫助他。保護他、如持不殺生戒，就是在以自己的力量保護眾生作無畏佈施。佈施的功德很大，佈施能莊嚴菩提之道，佈施可以遠離煩惱。得財聚福，佈施可以使壽命長，身心安樂、顏色光澤、言詞清辯，簡單來說，就是能夠獲得壽命、色力、安樂、辯才四種果報，受了優婆塞、優婆夷戒以後，要具足四法，其中就有佈施，而且在菩薩的四攝六度中，佈施是第一位的、所以佈施很重要。 　　要佈施，首先要懂得怎樣的佈施才是清淨的，佈施分有相佈施和無相佈施，無相佈施比較深，我們這裡約有相佈施來說，應遠離四過；第一犯戒；第二疑網；第三邪見；第四慳吝，佈施必須要持戒，除疑惑，無邪見，不懂貪才是清淨佈施。佈施時還要注意：第一先發心多給，後來少給，這是要不得的。第二選擇惡物濟舍人，即佈施時專挑壞的，自己不喜歡的東西給人家，佈施時要把自己最好的、別人最需要的東西給對方。 第三佈施後心生後悔。雖然行了佈施，因後悔來世得到財產一個受用不上。所以應遠離這三種過失來行佈施，以後才能得勝妙果報。另外還有八種佈施也不能成就善果，第一佈施以後，見受者過失。佈施以後見對方有過失，這不如法那不如法，其中也還有無悔心。第二佈施時心不平等。有分別心，和他有緣就佈施，和他沒緣就不佈施。第三佈施後要受者作，就是要受者約回報。第四佈施後喜歡得到讚歎。第五佈施時先說自己沒有，後來又拿出來佈施。第六佈施後惡口罵詈。第七佈施後求還二倍。第八施已生疑心。佈施後產生懷疑，懷疑能否得到佛所說的種種利益。如果這樣的佈施者，不能親近諸佛賢聖主人，自己也不會得善利，所以同樣也是不淨施。 　　現在我問大家一個問題，既然受了在家菩薩戒，應該去佈施。但如果對方是個壞人，我們佈施了他，這應不應該?有沒有罪過呢？《優婆塞戒經》上就這個問題給我們作了滿意的回答：「或有人說受者作惡，罪及施者，是以不然。」施主施時，為脫彼苦，非為作罪。這句話的意思也許會有人說，受施者去作壞事，他作的罪一定涉及到佈施的人，因為他是用所佈施的錢去做壞事的，是你成就的，但實際上不是這樣，因為施主是以慈憫心佈施令他擺脫痛苦、不是讓他造罪，所以雖然佈施壞人但也能得善果，而受者作罪，自得惡果，牽連不到施主。 　　這條戒到這裡就學完了，為了讓大家今後能嚴持此戒，清淨行施，所以講了許多，有關佈施的問題，希望諸位在家菩薩要反覆思維如法來做，相信大家都能獲得勝妙功德，進而了脫生死，趨向涅槃。   　　二十八經  第十八作田不求淨水陸種處戒：若優婆塞、優婆夷受持戒已。若為身命。須田作者。不求淨水及陸種處，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　「田」：就是農田，種莊稼的田。這條戒是說，種田要用無蟲的水。淨水是指無蟲的水，如果用有蟲的水，佛制不許。 　　人依靠衣食而生存，衣能遮寒，資外；而飲食資內。因此是第一位。要吃飯，就離不開種莊稼的農田。這條戒是給那些務農的在家菩薩們說的。在種田用水時，不能用有蟲的水。從戒文看，所說的應該是水田。 　　「不求淨水」：就是不用無蟲的水。「陸種處」：就是指陸地上的田，這種田用水量較少。 　　應該用無蟲水種莊稼，或者，想辦法在陸地上耕作，不須用水。這樣，就不容易損害眾生的生命。否則，菩薩優婆塞(夷）就得失意罪。這個失意罪是由於不聽佛的話，失掉正念而起的。犯了罪後，應趕快起心懺悔，不懺悔的話一定墮落，所以說「不起墮落」。犯戒是通過身口意三業的造作，污染了清淨戒體，所以說「不淨有作」。   (第十八條竟) 　　二十八經  第十九市易販賣斗稱不平戒：若優婆塞，優婆夷受持戒已，為於身命。若作市易，斗稱賣物，一說價已，不得前卻。捨賤趣貴，斗稱量物。任前平用。如其不平。應語令平。若不如是。是優婆塞，優婆夷得失意罪，不超墮落，不淨有作。 　　這條戒是針對從商的在家優婆塞(夷)而言的，就是說。買賣東西，論價、稱量要公平。 　　「市易」：即市場貿易。在市場進行買賣，交易物品或買賣商品。 　　「斗秤」：買賣、貿易的工具通常是斗或秤。一斗等於十升。秤，現在常用，有手提，有台式的。 　　「若作市易，斗秤實物，一說價已，不得前卻，捨賤趣貴」： 　　對於在家菩薩優婆塞(夷)，若從事買易、做買賣，如果跟買主已經說好價錢。就不得捨賤貪貴，再另外賣給出價高的人。這樣做，佛制不許。 　　「斗稱量物，任前平用，如其不平，應語令平」： 　　有法師講：這是指受了在家菩薩戒的優婆塞(夷)來買東西的時候，如果賣主的斗秤不平，應告訴賣主，讓賣主將斗稱擺公平。因為作菩薩的人要有慈悲心，賣主賣東西不公平會使他得罪，所以要告訴他。他若能改過，就不會由此而犯過、墮落了。 　　我個人的意思：上下文連起來看，前面主要說明不要貪圖高價。既然先己答應一人，後又賣給山出價高的人，這是不道德的表現，佛制不許。後面是說，在秤商品時，可以讓買主來檢點，從而去疑。 　　在買賣商品的時候，主要是不要讓對方生疑。斗、秤一定要公平，要給夠份量。秤東西的時候，要允許對方看秤。隨其檢校：如果對方不懂，也不會看秤的話，應該告訴他怎麼使用秤，使秤公平，這樣可以使買方去掉疑心。如果不隨對方意，把秤斗放平，對方會懷疑斤兩不夠，乃至生惱，這就是和菩提心不相應。 　　因此，如果優婆塞(夷)不這樣做，讓人生疑、生惱就失菩提正念，得失意罪。這個失意罪是由於不聽佛的話，失掉正念而起的。犯了罪後，應趕起心懺悔，不懺悔的話一定墮落，所以說「不起墮落」。犯戒是通過身口意三業的造作，污染了清淨戒體，所以說「不淨有作」。 (第十九條竟） 　　二十八經  第二十非時非處行欲戒：若優婆塞、優婆夷受持戒已。若於非處、非時行欲。是優婆塞、優婆夷得失意罪。不起墮落。不淨有作。 　　如果受了在家菩薩戒的優婆塞、優婆夷，夫妻之間行欲。不擇處所和時間，也就是在非行淫慾的地方、非行淫慾的時間行欲。佛制不許。在前面的重戒裡已經講過邪淫戒，這裡的行欲正當的夫妻行為 　　『非處』：所謂非處。泛泛來講，首先是在寺廟裡。夜晚住在寺廟裡，夫妻間不能夠行欲，同房也不容許，再者，家中的佛堂也是非處。也不容許。  或者掛有佛像的地方。乃至路邊、塔邊，祭祀祖宗的地方、大眾出入的地方都是非處，澫益大師說：夫妻除了在臥室中行欲，其它地方都不容許。 　　「非時」：首先就是六齋日。受了在家菩薩戒的人每個月要過六個齋日，此外。佛菩薩的聖誕日也不許。受了在家菩薩戒的人。自然要恭敬三寶。所以，在佛菩薩的聖誕日是不許淫慾的。 　　對於男居士，在妻子生小孩之前或之後  即懷孕期間和產後一個月內是不容許的。廣說乃至父母生日，自己生日也不容許。這些日子應該報父母恩，應誦經、念佛、做善事等。若行欲，對自己的道業有損，故不容許。 　　如果在非處、非時行欲就得失意罪，不起墮落。不淨有作。犯戒的根源是淫慾煩惱，作為菩薩，應該發心斷除淫，怒，癡。淫是貪所攝，貪嗔癡是根本煩惱。應該斷除。    (第二十條競) 二十八經第二十一商賈不輸官稅戒：若優婆塞、優婆夷受持戒已。商估販賣。不輸官稅。盜棄去者。是優婆塞、優婆夷得失意罪。不起墮落，不淨有作。 　　作為一個公民，經商一定要納稅，這條戒是說受了在家菩薩戒的人，商估販賣，偷漏官稅，佛制不許。 　　「商估販賣，不輸官稅」：通常說坐估行商，一種是坐在那賣，一種是挑擔子去賣。「商」是指直接經營、買賣商品，「估」就是專門從事批發業以獲利，不論從事哪一種商業，都必須按照規定向國家納稅，不許不納稅。 　　「盜棄去者」：「盜」就是偷稅、漏稅。這樣不但犯戒，還打妄語，「棄」就是放棄，本來繳納稅務是公民應盡的義務，卻放棄不做。不盡義務「去」就是偷跑離開。到交稅的時候，您卻跑掉，躲避交稅，這些都不是菩薩所應有的行為。 受了在家菩薩戒的人這樣做。就是不聽佛的話，。就會因失菩薩正念而得失意罪，不交稅務。無形中就是貪，唯恐自己賺得少，由貪心所起而得罪，不起墮落。不淨有作。(第二十一條競) 二十八經第二十二犯國制戒：若優婆塞、優婆夷受持戒已。若犯國制。是優婆塞、優婆夷得失意罪。不起墮落。不淨有作。 　　「若犯國制」：「犯』就是違犯。「國制」就是國家制定的一切法律、法規、法令佛制不許違背其中的任何一條。 　　佛告訴我們。不論在哪個國家，都要遵守所在國家的制度，因此，一個真正的佛教徒，應該愛國愛教。愛國的表現，首先就是能夠遵守國家所制定的一切法律、法規封於我們受了在家菩薩戒的人，就更應孩遵守，如果違背國制，就得失意罪，不起墮落，不淨有作，(第二十二條竟) 　　二十八經  第二十五在五眾前行戒：若優婆塞(夷)受持戒已，道路若在諸比丘前、沙彌前行，是優婆塞(夷)得失意罪，不超墮落，不淨有作。 　　戒名的「五眾」是指出家五眾，包括比丘、比丘尼、式義摩那、沙彌、沙彌尼。本戒是講，受了在家菩薩戒的優婆塞(夷)，與出家人在同一路上行走時，應主動停下來，讓出家人先走。如果自己走在出家人的前面，佛制不許。道路若在諸比丘前、沙彌前行。 　　在行路時，若發現往面有出家人過來，在家人應該等一下，讓出家人先行。但有時，遇到特殊情況，也可開緣。如前面道路有障，需要居士前去排除，不犯。或者，為辦三寶事，需要到前面走，也不犯。如果不符合開緣的情況，在家人走在前面就犯。 犯這條戒是由於不尊重出家人而得罪，而不尊重出家人就是不尊重、恭敬三寶。因為住持佛法依賴於僧，如果不恭敬僧，就同時牽涉到了佛、法。因此，在家居士應該恭敬出家人，哪怕走在路上，給山家人讓個道，就是恭敬三寶的表現。如果能恭敬的話，來到寺廟自然就會磕頭，見到出家人，自然知道應該頂禮，或恭敬供養。 　　如果不讓出家人先走，自己走在前面，菩薩優婆塞(夷)就得失意罪，不起墮落，不淨有作。 (第二十五條竟) 　　二十八經第二十六僧食不公分戒：若優婆塞(夷)受持戒已，僧中賦食，若偏為師選擇美好，過分與者，是優婆塞(夷)得失意罪，不超墮落，不淨有作。 　　僧食：就是供養大眾僧的飲食。 　　不公分：給大眾僧分配飲食時不公平。僧中賦食，若偏為師選擇美好，過分與者： 　　四人以上成僧：「賦食」就是給自物，意即分配飲食。受了在家菩薩戒的優婆塞(夷)，在大眾中分配飲食時，如果偏心、不公平地分配飲食，為自己的師父選擇美食，佛制不許。 　　「師」可以是自己的皈依師、受戒師，乃至自己喜歡、熟悉，與自己有緣的師父在內。「美好」就是精美的飲食。「過份與」就是超過份量給。別人一份，他兩份。 　　在家菩薩應首先培養慈悲、平等心，既然是菩薩。對待眾生，應像佛對眾生一樣，愛護眾生猶如獨子，不要有分別、愛憎、親疏。如果由你來分常住的飲食，你不注意，偏心多與，就落入盜戒。同時，因為你的偏心分食，令師父也陷於不義，自他兩損，故佛制不許。犯戒是因失正念，故結失意罪，不起墮落，不淨有作。(第二十六條竟)    　　二十八經  第二十七養蠶戒：若優婆塞(夷)受持戒已，若養蠶者，是優婆塞(夷)得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　如果受了在家菩薩戒，還養蠶，佛制不許。 　　因為養蠶要殺生。人要取絲，一定要把蠶做的繭放在開水裡煮。出家人為什麼不穿絲綿呢?就是為了護生，雖然我們沒有直接去殺。但人家要穿，就一定有人會去殺，如果大家都不穿，也就沒有人去殺。 　　對於受了在家菩薩戒的人來說，救護眾生，發慈悲心都來不及，何況還去殺呢?如果善蠶，即使你自己不去煮，  也給別人創造了條件。所以，不許善蠶。善蠶，不聽佛的話就得失意罪，不起墮落，不淨有作。    (第二十七條竟) 　　二十八經  第二十八行路見病捨去戒：著優婆塞(夷)受持戒已，行路之時，遇見病態，不往瞻視，不作方便，付囑所在，而捨去者，是優婆塞(夷)得失意罪，不起墮落，不淨有作。 　　在行路的時候，如果遇到生病的人，不前去瞻視，或不做其它方便來幫助病人，佛制不許。 　　行路之時： 　　指人在路上行走，遇到有人病了，  自然應該上前問一下情況，需要送醫院的就送醫院，需要找親屬的就找親屬，或者和單位聯繫等。如果有時間，就應該前往瞻視；沒有時間，則應作方便，如付囑以後再離去。總之，應該找方便，做一些力所能及的事情去幫助對方。 　　如果不去瞻視，也沒有做種種方便，不理病人的死活，捨去不管的話，則失慈悲心，就要結失意罪，因為受在家菩薩戒的時候問你，發菩提心否?你一定答：已發菩提心。既然發菩提心了，就要利益眾生。見病人不管，就違背了自己受戒時所發的誓願，和菩薩的慈悲心相違背。所以，不起墮落，不浮有作。 　　開緣：或白有病，或無力，或彼自有力，有瞻病人。 　　善男子，若優婆塞至心能受持如是戒，是人名為優婆塞中芬陀利花，優婆塞中微妙上香，優婆塞中清淨蓮花，優婆塞中真實珍貪，優婆塞中丈夫之人。 　　二十八經講完了。最後，《優婆塞戒經，受成品》中還有兩段。 　　第一段是勸贊善持。澫益大師云：「芬陀利花」，此翻白蓮華，出污泥而不染，  以為喻出。戒德遠熏，故為「微妙上香」。能契實相因果，故屬「清淨蓮華」。  自利利他，故為「真實珍寶」。雄猛威力，能勝煩惱，故名「丈夫之人」。 　　善男子!如佛所說，菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒，是下為難，在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」 　　最後，是結贊甚難。能遇到戒法已是很難，能如佛所教遵守奉行，嚴持禁戒不毀犯，也就像芬陀利花樣，甚為稀有難得。 (第二十八條竟)

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